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《四象》·四象之:少阴、少阳、老阴、老阳

中国古代经典 佚名 著 2024-07-07

四象之:少阴、少阳、老阴、老阳

少阴代表的五行:金

少阴代表的季节:秋季

少阴代表的时间:下午

少阴代表的时间:白虎

少阴代表的地支:午

未申三支为少阴

少阳代表的五行:木

少阳代表的季节:春季

少阳代表的时间:上午

少阳代表的时间:青龙

少阳代表的地支:子丑寅三支为少阳

老阴代表的五行:水

老阴代表的季节:冬季

老阴代表的时间:夜晚

老阴代表的时间:玄武

老阴代表的地支:酉戌亥三支为太阴

老阳代表的五行:火

老阳代表的季节:夏季

老阳代表的时间:中午

老阳代表的时间:朱雀

老阳代表的地支:卯辰巳三支为太阳

春、夏、秋、冬的次序是永远不会改变的,人类的任何力量都无法改变它,只能顺从它的变化。太阳早晨在东方升起,中午日挂当空,傍晚在西方降落,子夜藏入地下,这个运动过程日复一日,周而复始,永远不会更改,这就是自然律。自然律是人类不可抗拒的规律。

春夏秋冬是一年中的大四季,朝午夕夜是一天中的小四季。四季的性质是春季“生发”,夏季“生长”,秋季“收敛”,冬季“收藏”:这就是中医术语中的“生长收藏”自然律?在此我们称之为“四象阴阳”,阴阳孕育了万物生长、开花、结果、收藏的过程,如果把这个现象用太极哲学术语概括成一句话,就是“四象育物”。

生长、开花、结果、收藏的过程就是“四象育物成”。生长收藏是中医术语,《黄帝内经》把它列为万事、万物、万象生长、发展、消亡的过程,即“自然律”。我们根据这个意义去引申,可以发现一切运动都在“生长收藏”自然律的范围之内。

二、四象育物成_成长之象

“两仪孕物生”形成生命,但生命不是静止不动的,而是运动的、变化的。如少年、青年、中年、老年的变化过程称为“四象育物成”。世上一切生命都是按少年、青年、中年、老年这样的过程成长运动的,健康的生命没有一例违反这个规律,如果不按这个规律,生命将提前结束二四象育物成斗发展之象“两仪孕物生”的矛盾性演变成事物,事物怎样发展和变化是“四象育物成”所要论述的。四象阴阳是表现事物发展变化的四个阶段。任何事物都是按照发展、壮大、衰落、停止这一过程运动的,无一例外二如果不按此过程发展,会产生两种现象:一种是起伏不定,一种是停滞不前。

太极“四象阴阳”揭示了世上万事万物发展变化都有规律性,没有规律性的物质运动是不存在的。它给我们的启示是:做任何事情,主观意识必须符合客观规律。

如果主观意识违背客观规律,无论你付出多大努力都是徒劳无功的。一切变化都有一个定律,它就是四象生、长、收、藏所体现的自然律。世上的一切变化、一切运动、一切发展都是按照这个规律进行的,它们与自然律具有一致性。

上述现象说明,无论你有多高的智慧,都无法改变这个规律。因为它是自然律。比如人到老年,无论你手段怎样高明,也无法改变老年这个铁的事实。又如汽车在高速行驶时.想要停稳,必须通过减速这一环节:如果把减速这个环节去掉,直接来个急刹车就容易发生事故,因为这一行为违背了自然律,因此四象阴阳给我们两个启示:一是事物发展变化有一定的规律,二是做事不要违背客观规律。

象者,形象也,礼乐注云:“象,光辉也。”系辞传云:“在天成象,在地成形。”国语周语下:“象,况日月星辰,宇宙化生万物,当其显,必有象。”欲认识宇宙之变化,了解事物之变迁,首当自辨“象”开始。

太极生两仪,两仪只是阴阳两种气化的发端,而气化的性能变动不居、周流六虚,互相之间自然而然会回环复合,如阳气化与阳气化相复合,两两皆阳,谓之“太阳”。阴气化与阳气化相复合,阴附于阳,一阳一阴,谓之“少阴”。阳气化与阴气化相复合,阳附于阴,一阴一阳,谓之“少阳”。阴气化与阴气化相复合,两两皆阴,谓之“太阴”。所有两仪之间的复合,不外上述四项途径,这就是四象。两仪只能始见其容而已,仪进而为象,则有光耀之著。

乾凿度日:“有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。”四象之于气,盖在太初与太始之间,图如下:

阴阳之所以分为太少,是表示阴阳两种气化在本身上成长的程度。太阳为以阳加阳,阳之本身可以独立而发用。故于阳则称为太。少阴为以阳加阴,阴之本身必须附阳而发用,故于阴则称少。少阳为以阴加阳,阳之本身必须附阴而发用,故于阳则称少。太阴为以阴加阴,阴之本身可以独立而发用,故于阴则称为太。

四象的次序,在它的“位”来计算,太阳为一,少阴为二,少阳为三,太阴为四。在“数”而言,太阳为九,少阴为八,少阳为七。太阴为六。

四象系属阴阳两种气化初步的复合而成为太阳、少阴、少阳、太阴。在数而言,阳始于一,生于三,合于五,小成为七,大成为九,故七为阳数之稚,九为阳数之究。阴始于二,分之为四,再析为八,因无七不成九,无八不成六,盖阳主“进”而阴主“退”也。河图一六同位(一六共宗)即七中有一六也,二七同位(二七为朋)即九中有二七也。若以五为基数,则阳七之中藏有阴数二,阳九之中藏有阴数四,阴六之中藏有阳数一,阴八之中藏有阳数三。成数之中皆有对数,奇偶相错。参伍以变,乃四象演绎而成万象之理也。

四象在时令而言,即春、夏、秋、冬也。春温,乃属少阳;夏暑,乃属太阳;秋凉,乃属少阴;冬寒,乃属太阴。以地球绕日为阴阳正反循环之象,阳起于子而终于巳,子丑寅三官为少阳,卯辰巳三宫为太阳。阴起于午而终于亥,午未申三宫为少阴,酉戌亥三宫为太阴。一日之子午卯酉、十二时辰,一年之春夏秋冬、三十六宫、七十二候,寒暑之变化,节令之运行,皆由四象之推演而显现矣。

《东医寿世保元》又描述了四象人的性气和情气,称:“太阳之性气恒欲进而不欲退;少阳之性气恒欲举而不欲措;太阴之性气恒欲静而不欲动;少阴之性气恒欲处而不欲出”,“太阳之情气,恒欲为雄而不欲雌;少阴之情气,恒欲为雌而不欲雄;少阳之情气,恒欲为外胜而不欲内守;太阴之情气,恒欲为内守而不欲外胜。”太阳人“其性便便然”,少阳人“其性恢恢然”,太阴人“其性卓卓然”,少阴人“其性坦坦然”。这就使人的性情对脏局促成的“四偏”成为辨象诊断的依据。《东医寿世保元》还对性情在病因和保健方面的作用提出了理论依据,称:“怒极者,怒之不胜,悲哀动中则肝魂乱也;哀极者,哀之不济,愤怒激外则肾志乱也;喜极者,喜之不服、侈乐无厌则脾灵乱也;乐极者,乐之不成,则喜好不定,则肺意乱也”,“太阳人恒戒暴怒深哀,少阳人恒戒暴哀深怒,太阴人恒戒浪乐深喜,少阴人恒戒浪喜深乐。”

说就完全能够区分上述两者的区别了。“两仪”到“四象要知“五行”,先得认识“四象”。

由于“阴阳”代表的是相反相成的“两”面互有消长(“两”个方向)的过程,而不是铁板一块、静如死水的机械实体,“二二得四”,因此这个过程又必然展现为“四”个阶段:(1)从阴盛阳衰之极(太阴),经过阴渐衰、阳渐盛、趋向阴阳大致平衡(少阴);(2)从少阴,经过继续阴渐衰、阳渐盛,达到阳盛阴衰之极(太阳);(3)从太阳,经过阳渐衰、阴渐盛、趋向阳阴大致平衡(少阳);(4)从少阳,经过继续阳渐衰、阴盛,又达到太阴。于是“两仪生四象”,即“阴阳”两仪生出“太阴、少阴、太阳、少阳”四象(或日“四相”)。具体如:一日之由子、卯、午、酉四个时辰分成四段,一月之由朔日、上弦、望日、下弦四个日子分成四期,一年之由春分、夏至、秋分、冬至四个节气分成四季.还有月亮绕地一周所绎讨的天宫二十八宿按方位所分之东、西、南、北四宫。这最后两个“四象”,即四季和四宫,还以更形象化的青龙、白虎、朱雀、玄武四种动物作为标志。值得注意的是:作为时间概念的每一“季”、和作为空间概念的每一“宫”分别同时由同一种动物来代表,这说明古代中国人早就超越了自身感官之局限所带来的认知局限.认识和超越了时空之分的相对性,融入了心物不二的境界。

这“四象”相当于四个时空区间,它们之间的“太阴、少阴、太阳、少阳”这四个“时空点”代表着事物正发生质的变化,因此也可以称为“质变点”。那四象则可以称为“量变区间”。可见,“四象”这个概念形象化地展现了事物质、量互变的演化过程。由于“四象”代表着认识事物阴阳消长总过程中最低限度所必需的“四”个不同质的分过程,所以这个形象化概念.