老子想尔注

老子想尔注

原文

则民不争，亦不盗。“不见可欲，使心不乱。”□□□不欲视之，比如不见，勿令心动。若动自诫，即□道去复还，心乱遂之，道去之矣。“圣人治，灵其心，实其腹。”心者，规也，中有吉凶善恶。腹者，道囊，气常欲实。心为凶恶，道去囊空。空者耶入，便煞人。虚去心中凶恶，道来归之，腹则实矣。“弱其志，强其骨。”志随心有善恶，骨随腹仰气。彊志为恶，气去骨枯，弱其恶志，气归髓满。“常使民无知无欲。”道绝不行，耶文滋起，货赂为生，民竟贪学之。身随危倾，当禁之。勿知耶文，勿贪宝货，国则易治。上之化下，犹风之靡草。欲如此，上要当知信道。“使知者不敢不为。”上信道不倦，多知之士，虽有耶心，犹志是非。见上勤勤，亦不敢不为也。“则无不治。”如此国以治也。

浅析

当人民没有纷争，也不会有盗窃行为。“看不见引发欲望的事物，可以使内心保持平静。”君主应当避免观看那些可能引发贪欲的事物，就如同它们不存在一样，不让自己的心因此而动荡。一旦内心有所动摇，就应立即自我警醒，使自己回归正道，否则一旦内心陷入混乱，就会远离正道。“圣人治理国家，净化人们的心灵，充实人们的内在。”心灵如同规矩，其中蕴含着吉凶善恶的判断。腹部则好比装载道义的袋子，其内之气需要时常充实。若心灵被凶恶占据，道义便会离去，袋子变得空虚。空虚之处便容易让邪念趁虚而入，从而危害人的品性。反之，若能去除心中的凶恶，道义便会归来，腹中也就充实了。“削弱过度的意志力，强化筋骨。”意志随心灵而动，有善有恶；骨骼则依赖内在的气息得以强壮。过于强盛的意志如果走向邪恶，气息便会流失，骨骼也会随之枯萎。因此要削弱那些恶劣的意志，使得气息回归，滋养骨髓。“常常让人民保持无知无欲的状态。”如果道义被忽视而无法通行，那么伪诈的文字就会滋生，以财物贿赂为生的现象就会出现，民众也竞相追逐贪婪学习。这样下去，个人乃至国家都将处于危险之中，应当加以禁止。让人民不去了解狡诈的文字，不贪图财宝货物，国家就易于治理。上位者的教化作用，就像风对草木的影响一样深远。想要达到这样的状态，上位者首先应当坚信并践行道义。“使智慧之人不敢不去行善。”如果上位者坚持不懈地信仰道义，即使多智之人怀有私心，他们也能分辨是非。看到上位者的勤勉努力，也不敢不去做好事。“这样一来，国家就没有治理不好的道理。”按照这样的方式去做，国家就能得到良好的治理。

原文

“道冲而用之不盈。”道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢违道诫。“渊似万物之宗。”道也。人行道不违诫，渊深似道。“挫其锐，解其忿。”锐者，心方欲图恶。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲为恶，挫还之，怒欲发宽解之，勿使五藏忿怒也。自威以道诫，自劝以长生，於此致当。忿争激，急弦声，所以者过。积死迟怒，伤死以疾，五藏以伤，道不能治，故道诫之重，教之丁宁。五藏所以伤者，皆金木水火土气不和也。和则相生，战则相克，随怒事情，辄有所发。发一藏则故克所胜，成病煞人。人遇阳者，发囚刻王，怒而无伤，虽尔去死如发耳。如人衰者，发王刻囚，祸成矣。“和其光，同其尘。”情性不动，喜怒不发，五藏皆和同相生，与道同光尘也。“湛似常存。”如此湛然常在不亡。“吾不知谁子，像帝之先。”吾事，道也。帝先者，亦道也，与无名万物始同一耳。未知谁家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。

浅析

“道虽空虚而作用无穷。”道崇尚中庸和谐，行道之人应当遵循这一原则，不可让意志和欲望过于膨胀而违背道的教诲。“深渊仿佛是万物的根本源头。”此处所说的深渊，象征着道。人若依道而行而不违背其诫律，其心境便如深渊般深邃宽广。“挫锐解忿。”锐意进取往往指人心图谋不轨的行为；忿怒则是情绪激烈的表现，这些都不是道所倡导的。心存恶念时，要及时抑制并回归正道；愤怒将要发作时，则应予以舒缓排解，不让五脏因愤怒而受损。以道的戒律来约束自我，以追求长生之道来自我勉励，在此过程中保持适宜的状态。激烈的争斗与急促的弦音，皆源于过度的情绪波动。长期积累的怒气会导致快速衰老甚至死亡，五脏受到伤害后，道的力量也无法有效治理身体，因此道的教诲显得尤为重要，教导人们要细致耐心地调和内心。五脏之所以会受到伤害，主要是由于金、木、水、火、土五行之气失和。当它们和谐共处时则相辅相成，相互冲突时则相克相害，随着情绪的变化，可能会引发某一脏腑的过激反应。一旦某一脏腑被过度激发，就可能损伤原本相生的另一脏腑，导致疾病甚至死亡。无论遇到何种情境，情绪阳刚者虽然愤怒但无实质损害，然而他们的生命也如同绷紧的弦线般脆弱；对于体质衰弱的人来说，愤怒更可能导致严重的后果，灾祸立现。“调和光芒，顺应尘世。”即让情感保持平静，喜怒不轻易外露，使得五脏和谐共生，犹如道一般与世间万物同光同尘。“像水一样清澈宁静，永恒存在。”这样澄明恒常的存在状态是不会消失的。“我不知道这是谁的儿子，却似先于天帝存在。”此处的“吾事”是指道。所谓“帝先”，同样是指道，它与无形无名而创生万物的本源是一体的。不知哪位贤者的作为能真正体现这种道的精神，能够做到这一点的人，就如同实践了道，仿佛成为了超越天帝的存在。

原文

“天地不仁，以万物为刍苟。”天地像道，仁於诸善，不仁於诸恶，故煞万物恶者不爱也，视之如刍草如苟畜耳。“圣人不仁，以百姓为刍苟。”圣人法天地，仁於善人，不仁恶人。当王政煞恶，亦视之如刍苟也。是以人当积善功，其精神与天通。设欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是刍苟之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盗贼怀恶，不敢见部史也。精气自然，与天不亲，生死之际，天不知也。黄帝仁圣，知後世意，故结刍草为苟，以置门户上。欲言後世门户，皆刍苟之徒耳。人不解黄帝微意，空而效之，而恶心不改，可谓大患也。“天地之间，其犹橐籥。”道气在间，清微不见。含血之类，莫不钦仰。愚者不信，故犹橐者治工排橐。籥者可吹竹，气动有声，不可见，故以为喻，以解愚心也。“虚而不屈，动而愈出。”清气不见，像如虚也，然呼吸不屈竭也，动之愈益出。“多闻数穷，不如守中。”多知浮华，不如守道全身。寿尽辄穷，数数非一也，不如学生守中和之道。

浅析

“天地不仁，以万物为刍狗。”天地遵循道的法则运行，对所有善行公正无私，但对邪恶也同样不存偏爱，因此对于那些恶者，天地并不怜悯，视之如同对待草扎的祭品或牲畜一般无常。“圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人效法天地之道，对善良的人施以仁慈，而对作恶之人则不予偏袒。当君王依法惩治罪恶时，也会像对待刍狗那样，公正无私地对待每一个人。因此，人们应当积累善行，让自己的精神与天道相通。若有人想要侵害他人，上天将会予以救助。然而，平庸之人往往如同刍狗般随波逐流，他们的精神无法与天道相接。这就好比盗贼怀揣恶意，不敢面对官吏一样，他们的心性与自然之道并不亲近，在生死关头，天道也无法感知其存在。黄帝身为仁德圣明的君主，预见到后世人心的变化，因此用刍狗来象征门户上的装饰，以此寓意后世人们的门庭之中，大多充斥着如刍狗般无定、无常的人们。后人未能理解黄帝这一深意，只是空洞地效仿形式，却未改变内心的恶劣习气，这可谓是极大的隐患。

“天地之间，其犹橐籥。”在天地之间的道气虽然清微无形，看不见摸不着，但世间有血有肉的生命体无不对其心生敬畏。愚钝的人对此可能难以置信，于是以风箱和笛子为例进行比喻：风箱虽为空虚，但通过人力鼓动可以源源不断排出空气；笛子虽无声可见，但一经吹动就能发出声音。以此来解开愚昧之人对无形大道的理解困惑。

“虚而不屈，动而愈出。”大道无形，看似虚空，但实际上它的生命力永不枯竭，越是运动变化，其生生不息的力量愈发显现。“多闻数穷，不如守中。”博闻强识的知识浮华短暂，不如坚守道的原则以求全身保真。寿命有限终会穷尽，频繁追逐外物只会加速衰亡，不如修习并持守中庸和谐之道。

原文

“谷神不死，是谓玄牡。”谷者，欲也。精结为神，欲令神不死，当结精自守。牝者，地也。体性安，女像之，故不掔。男欲结精，心当像地似女，勿为事先。“玄牡门，天地根。”牝，地也，女像之。阴孔为门，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根。“绵绵若存。”阴阳之道，以若结精为生，年以知命，当名自止。年少之时，虽有当闲省之。绵绵者，微也。从其微少，若少年则长存矣。今此乃为大害。道造之何？道重继祠，种类不绝。欲令合精产生，故教之年少微省不绝，不教之勤力也。勤力之计，出愚人之心耳，岂可怨道乎！上德之人，志操坚彊，能不恋结产生，少时便绝，又善神早成。言此者，道精也，故令天地无祠，龙无子，仙人无妻，玉女无夫，其大信也。“用之不勤。”能用此道，应得仙寿，男女之事，不可不勤也。

浅析

“谷神不死，是谓玄牝。”这里的谷比喻为欲望或精气的源泉。要使精神永存不灭，应当凝聚精气、自我修养。牝象征地，代表静谧和女性特质，寓意应保持内心平静如大地般安稳，并非急切追求。男性若要修炼精气，心境应当像大地一样宁静，顺应自然，而非强行追求。

“玄牝门，天地根。”牝即地，此处以女性形象比拟。阴性之孔（即生殖器官）被视为门户，它是生命诞生与消亡的关键所在，因此被喻为天地的根本。男性对应的生殖器也被称为根本。

“绵绵若存。”阴阳之道在于微妙而持续地汇聚精气以维持生命，随着年岁增长，人应懂得遵循生命的规律并适当节制欲望。绵绵，意味着微小、连绵不断。从细微之处做起，在年轻时就开始注意调养，才能长久保持生命力。然而，过度沉迷于欲望，则会成为大的危害。道家强调的是，道的本质重视延续生命和物种繁衍，教导人们在年轻时就要适度保养精气，使其源源不断，而不是鼓励过度耗损。过度用力的行为源于无知者的短视，不能归咎于道的教诲。上德之人意志坚定，能够超越对生育后代的执着，他们在年轻时就能达到精神层面的超脱，并早早成就高尚的精神境界。这里所说的实质上是对精气的珍视，故有天地无须祭祀也能运行不息，龙没有世俗意义上的子嗣，仙人无需配偶，仙女不必嫁夫这样的比喻，体现了大道至信的真谛。

“用之不勤。”正确运用这一道理的人，可以实现长生久视，但在男女之事上，却不可过分勤力放纵。这并不是说在修行过程中应当频繁从事性事，而是指要恰当地运用这种生生不息的原理，不过度损耗精气，以达至养生延年的目的。

原文

“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。”能法道，故能自生而长久也。“是以圣人後其身而身先。”求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为後其身也。而目此得仙寿获福。在俗人先，即为身先。“外其身而身存。”与上同义。“以其无尸，故能成其尸。”不知长生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙寿者，不行尸行，与俗别异，故能成其尸，令为仙士也。

浅析

“天长地久，天地之所以能够永恒持久，是因为它们不追求自我生存，所以才能长久。”这意味着效法自然之道的法则，自身就能获得生生不息且持久的存在。

“因此，圣人虽在表面上退身其后，但实质上却能领先于众人。”寻求长生之道的人，并不会费尽心机去积累财富以滋养身体，也不会无功而受禄，只为增添自身的荣耀；他们不过分追求口腹之欲，避免五味杂陈的生活，衣着破旧鞋子磨穿，不与世间俗事争斗，这就体现了他们的“后其身”。这样的生活方式反而使他们在精神和寿命方面超越世俗之人，率先达到长寿并赢得福祉，即为“身先”。

“将自身置于外物之后，反而能使自己得以真正的保存。”这句话与上述观点有异曲同工之妙。

“因为舍弃了‘尸’的状态，所以能够成就真实的自我。”此处的“尸”原文中意指行尸走肉般只追求物质生活、丧失精神追求的生命状态。不懂得长生真谛的人，他们的行为如同行尸，而非遵循道的原则行动。真正懂得长生之道的修行者，他们摒弃这种行尸般的生存方式，与世俗生活方式截然不同，从而实现生命的升华，不再局限于肉体层面的存续，而是达到了更高的精神境界，由此成为修成正果、享有仙寿的仙人。

原文

 “上善若水，水善利万物又不争。”水善能柔弱，像道去高就下，避实归虚。常润利万物，终不争，故欲令人法则之也。“处众人之所恶。故几於道。”水能受垢辱不洁之物，几像道也。“居善地，心善渊。”水善得窐空，便居止为渊。渊，深也。“与善仁。”人当法水，心常乐善仁。“言善信。”人当常相教为善有诚信。“政善治。”人君理国，常当法道为政则致治。“事善能。”人等当欲事师，当求善能知真道者，不当事耶伪伎巧耶知骄奢也。“动善时。”人欲举动，勿违道诫，不可得伤王气。“夫唯不争，故无尤。”唯，独也。尤，大也。人独能放水不争，终不遇大害。

译文

“上善之人如水，水能滋养万物而不与之相争。”这句话赞扬了水的美德，它能以柔和谦逊的姿态从高处流向低处，避开坚实而归于空虚之地。水经常润泽滋养万物，却从不争夺任何东西，因此人们应当效仿水的这种品质来规范自身行为。

“它愿意停留在众人所厌恶的地方，所以接近于道的本质。”水能够接纳并容纳污秽和不洁之物，这一点与道包容万物、无所不容的特性非常相似。

“水择居于适宜之处，其内心深邃如同深渊。”水善于找到洼地和空隙，安处于其中形成深渊，深渊意味着深度和深远。

“水对待万物充满仁爱。”人应效法水的精神，让自己的内心常怀善良和仁慈。

“水的语言就是信实。”这意味着人应该在言行中保持诚实守信。

“水行使其功能，就如同良好的治理之道。”君主治理国家时，应当借鉴水的原则，按照道的法则施政，从而达到和谐有序的治国状态。

“水完成事物的方式表现出卓越的能力。”每个人都应当寻求师从那些具有真正智慧和道德品质的人，而非追求虚假的技艺或骄奢的生活方式。

“水在行动时懂得顺应时机。”人在采取行动时，不应违背道的教诲，以免损伤自然界的规律和节律。

“正因为水不与万物相争，所以不会招致大的过失。”这里的“唯”意为只有，“尤”指的是重大过错。唯有像水那样始终保持不争的心态，才能避免遭遇重大的灾祸和危害。

原文

“持而满之，不若其己，揣而悦之，不可长宝。”道教人结精成神，今世间伪伎诈称道，讬黄帝、玄女、龚子、容成之文，相教从女不施。思还精补脑，心神不一，失其所守，为揣悦，不可长宝。若，如也，不如直自然如也。“金玉满堂，莫之能守。”人之精气满藏中，苦无爱守之者。不肯自然闭心，而揣捝之，即大迷矣。“富贵而骄，自遗咎。”精结成神，阳炁有余，务当自爱，闭心绝念，不可骄欺阴也。骄欺，咎即成。又外说，秉权富贵而骄世，即有咎也。“名成功遂身退，天之道。”名与功，身之仇。功名就，身即灭，故道诫之。范蠡乘舟去，道意谦信。不隐身形剥，是其效也。

浅析

“执着于填满它，不如顺其自然，揣摩迎合以求悦人，这种做法不可长久珍视。”道家教导人们凝聚精气以修炼精神，然而世间有些人却假借黄帝、玄女、龚子、容成等古代传说的名义，传授虚假技艺和伪诈之道。他们鼓吹通过某些方法来还精补脑，但实际上这些方法导致心神不专一，丧失了应有的持守，追求一时的愉悦满足，并非长久可贵之法。因此，“若”（如同）不如直接遵循自然之道而行。

“即使金玉满堂，也无人能够永久守护。”人的精气充实内藏，但倘若内心没有真正的爱护与自我约束，不愿自然而然地静心养性，反而妄图通过揣摩迎合的方式去损耗精气，那么就会陷入极大的迷误之中。

“富贵而骄奢，只会给自己留下祸患。”当精气结聚而成神，阳气旺盛时，应懂得珍惜自身，关闭杂念，切不可对阴性本源骄傲欺凌。一旦骄傲自满，灾祸就会随之而来。另外，从世俗角度讲，拥有权力富贵而又傲视世人，也会招致祸患。

“名声成就后适时退隐，这才是顺应天道的做法。”名利与功业，往往会对身体和生命造成消耗。当功成名就之时，如果不及时收敛，肉体与精神都可能走向衰亡，所以道家告诫人们要在成功之后懂得退身。范蠡乘舟离去的故事就是这一原则的具体体现，他的谦逊与诚信正是遵循了天道的智慧。他没有让自己在功成名就之后耗尽生命力，而是选择了适时退隐，这是遵行天道效果的生动写照。

原文

“载营魄抱一，能无离。”魄，白也，故精白与元同色。身为精车，精落故当载营之。神成气来，载营人身。欲全此功，无离一。一者，道也。今在人身何许？守之云何？一不在人身也，诸附身者。悉世间常伪伎，非真道也。一在天地外，人在天地间，但往来人身中耳。都皮里悉是，非独一处。一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑。或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。今布道诫，教人守诫不违，即为守一矣。不行其诫，即为失一也。世间常伪伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲从求福，非也，去生遂远矣。“专气致柔，能婴儿。”婴儿无为，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，谓欲为柔致气，法儿小时。“涤除玄览，能无疵。”人身像天地。览，广也。疵，恶也。非道所熹，当涤除一身，行必令无恶也。“爱民治国而无知。”人君欲爱民令寿考，治国令太平，当精心凿道意，教民皆令知道真，无令知伪道耶知也。“明白四达而无为。”上士心通，自多所知，知恶而弃，知善能行，勿敢为恶事也。“天地开阖而为雌。”男女阴阳孔也。男当法地似女，前章已说矣。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。

浅析

“承载魂魄保持统一，能使其不分离。”这里的魄，代表着纯净无暇，与元气同为白色。人的身体如同装载精气的车驾，一旦精气耗损就需要滋养调和。神明凝聚成气，通过调养人身得以存续。若要完成这样的修炼，就必须始终保持对“一”的坚守。“一”即代表道。那么，“一”在人体何处？又如何守护呢？实际上，“一”并非局限在人体之内，那些声称附着于人身的各种世俗伪技，并非真正的道。真正的“一”存在于天地之外，虽然它往来于人体之中，遍布全身，不仅仅局限于某一特定部位。道可以化散为气，也可以凝聚为太上老君的形象，常驻于昆仑仙境。有时人们称其为虚无，有时称为自然，有时则名为无名，其实都是同一个概念。如今传授道的教诫，教导人们遵守戒律而不违背，这就是守“一”。反之，如果不能遵行这些诫律，就是失去了“一”。

世间常见的伪技往往指认五脏为“一”，并主张闭目冥想，试图从那里寻求福祉，这种做法并不正确，只会让人远离生命的真谛。“专气致柔，能婴儿。”婴儿因其纯真无为而符合道的原则，尽管他们尚未具备自我约束的能力。随着知识逐渐增长，人会趋向衰老，因此要想达到柔和的状态，就要效仿婴儿时期的生命状态。“涤除玄览，能无疵。”人的身体犹如一个小宇宙，内心宽广。览指的是内心的观照，疵则指恶念或瑕疵。不符合道的理念的事物应当涤除，行为上务必做到没有邪恶。“爱民治国而无知。”君主想要爱护人民，使他们长寿安康，治理国家使之太平，就必须用心去领悟和实践道的意蕴，教导民众认识并遵循真实的道，而非伪道或其他浅薄的知识。“明白四达而无为。”上等之人内心通透，拥有广泛的知识，知道什么是恶就弃绝，知道什么是善就付诸行动，不敢去做任何坏事。“天地开阖而为雌。”阴阳男女之间的相互作用就如同天地的开合。男性应当效法大地之德，像女性那样包容谦逊，这在前面章节中已有提及。“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”玄即天的意思，按照道的原则行事应如此：孕育万物而不占有，有所作为而不依赖，引导成长而不主宰，这才是深邃崇高的道德品质。

原文

“卅辐共一毂，当其无，有车之用。”古未有车时，退然，道遣奚仲作之。愚者得车，贪利而已，不念行道，不觉道神。贤者见之，乃知道恩，默而自厉，重守道真也。“埏殖为器，当其无，有器之用。”亦与车同说。“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”道使黄帝为之，亦与车同说。“有之以为利，无之以为用。”此三物本难作，非道不成。俗人得之，但贪其利，不知其元。贤者见之，还守其用。用道为本，贤愚之心，如南与北，万不同。此三之义指如是耳。今世间伪伎，因缘真文，设诈巧言。道有天毂，人身有毂，专炁为柔。辐指形为錧鎋，又培胎练形，当如土为瓦时。又言道有户牖，在人身中，皆耶伪不可用，用之者大迷矣。

浅析

“卅辐共一毂，当其无，有车之用。”在古代尚未出现车辆的时候，是道的力量指引奚仲创造了车。愚昧之人得到车后，只知贪图便捷之利，并未想到要依循道的原则行事，更没有意识到其中蕴含的道的精神。而贤明的人见到车，则能体悟到道的恩赐，从而默默自我激励，更加坚守道的真实本质。

“埏埴为器，当其无，有器之用。”这句话所阐述的道理与车轮的情形相似。通过抟土烧制陶器，虽然我们关注的是容器的实体部分，但真正使其发挥功能的却是内部的空间。

“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”同样道理，房屋也是由道启发黄帝建造的，其核心在于有了门窗空隙才具备了居住的功能。

“有之以为利，无之以为用。”这三种事物（车、陶器和房屋）制作起来都相当困难，若非遵循道的法则无法成功完成。世俗之人拥有它们时，往往只看重表面的利益，却忽略了它们产生的根本源泉。而明智之人则会认识到其内在的用途，并以道作为根本去运用。贤者与俗人对待这些事物的心态差异巨大，犹如南北两极相距万里之遥。上述三种物品的意义就在于此。

当今世上存在着一些伪技艺，他们借用真道的理念，编造欺诈巧言。如有人声称道中存在天毂，人体也有类似的中心点，通过专精炼气可以达到柔韧的状态；又将身体的构造比喻为车轮的辐条和轴心，以及如同制陶时泥土成为瓦片的过程。还有人说道在人体中有像门窗一样的通道，所有这些说法都是虚假的，并不可取，如果盲目信从并实践，就会陷入极大的迷误之中。

原文

“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聋。”非雅音也。郑卫之声。抗诤伤人，听过神去，故聋。“五味令人口爽。”道不食之。口爽者，糜烂生疮。“驰骋田猎，令人心发狂。”心不念正，但念煞无罪之兽，当得故狂。“难得之货，令人行妨。”道所不欲也，行道致生不致货，货有为，乃致货妨道矣。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”腹与目，前章以说矣。去彼恶行，取此道诫也。

浅析

“五色令人目盲。”这句话意味着过分追求丰富艳丽的色彩会使人的视线分散，从而导致视觉上的盲目，无法专注于事物的本质。

“五音令人耳聋。”此处并非指优雅和谐的音乐，而是指靡靡之音，如郑卫之地的淫靡乐曲。这些音乐争斗嘈杂，容易刺激伤害人们的听觉，过度沉迷其中，会让人心神飘忽，久而久之犹如听力衰退般无法聆听到真实的声音和内心的宁静。

“五味令人口爽。”道家主张简朴的生活方式，不推崇过于丰富的口味。所谓“口爽”，是指味觉因过度享受各种味道而变得麻木，甚至可能导致口腔溃烂生疮。

“驰骋田猎，令人心发狂。”当人们过度沉溺于狩猎追逐等娱乐活动时，内心不再关注正道与正义，只是一味地追求杀戮无罪的动物以满足自己的欲望，这种行为会导致心性失常，走向疯狂。

“难得之货，令人行妨。”珍贵稀有的物品往往会引发人们的贪婪之心，偏离道的教诲。道家主张修身养性、顺应自然，认为追求物质财富会妨碍修行，影响道德行为和人生正道的遵循。

“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”这里的“腹”代表内在的需求和精神层面的充实，“目”则象征外在的感官诱惑。圣人注重内心的修炼与满足基本需求，而非追求眼目的享乐。因此，他们会选择摒弃那些不利于修行的外在诱惑，坚守并实践道的教诲。

原文

　“宠辱若惊，贵大患若身。”道不熹彊求尊贵，有宠辄有辱。若，如也。得之当如惊不熹也。若者，谓彼人也。必违道求荣，患归若身矣。“何谓宠辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”为下者，贪宠之人，计之下者耳，非道所贵也。“何谓贵大患若身。”如前说。“吾所以有大患，为我有身。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求荣。思欲损身，彼贪宠之人，身岂能胜道乎！为身而违诫，非也。“及我无身，吾有何患。”吾我，道也。志欲无身，但欲养神耳。欲令人自法，故云之。“故贵以身於天下。”若者，谓彼有身贪宠之人，若以贪宠有身，不可讬天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝，则有为。令百姓劳弊，故不可令为天子也。设如道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，必无为。守朴素，合道意矣。人但当保身，不当爱身，何谓也？奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。贪荣宠，劳精思，以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合於道也。“爱以身为天下，若可寄天下。”与上同义。

浅析

“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话意味着道家并不追求强求尊荣，因为得到宠爱的同时往往伴随着侮辱。这里的“若”字意为如同，告诫人们对于宠爱应保持如受惊般的警觉和淡然，而不是一味贪恋。那些违背道的原则去追求荣耀的人，灾祸会像对待自身一样降临到他们身上。

“何谓宠辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”这里所说的“为下”，指的是那些贪图名利、计较得失的低下心态，并非道所推崇的价值观。这种人在得到或失去时都会感到惊恐不安，这就是所谓的“宠辱若惊”。

“何谓贵大患若身？”这与前面所述的道理相同，即把大的忧患看得如同自己的身体一般重要，时刻警惕可能带来的危害。

“吾所以有大患，为我有身。”此处的“吾”指代道，“我”同义于“吾”。道至高无上，总是谨慎地避免祸患，不敢追求世俗的荣耀。它主张减少对物质身体的依赖，而那些贪婪名利之人，他们的身体如何能胜过道呢？为了满足身体欲望而违反道的戒律，这是错误的做法。

“及我无身，吾有何患。”这里的“吾我”还是指道。志向在于超越物质的身体束缚，专注于精神修养。道希望人们效法这一原则，故作出此言。“故贵以身於天下。”这句话是指那些因贪图名利而看重自身地位的人，如果他们因贪婪名利而执着于自我存在，那么他们是无法承担治理天下的重任的。原因在于，这些人只知道追求自身的享受，必然喜好华丽服饰、美食佳肴，追求宏大的宫殿、高台楼阁以及堆积财宝，这些都属于有所作为。这样的行为会导致百姓疲弊，因此不适合成为统治天下的君主。相反，如果按照道的理念行事，即使身处高位也不过分爱护身体，不追求荣华富贵，不过度奢侈享乐，而是保持简朴的生活方式，这样拥有天下就可达到无为而治的境界，符合道的精神。

人应当保养身体而非溺爱身体，何解？遵循道的教诲，积累善行，成就功业，积聚精气以修炼成神，从而获得神仙般长寿的生命，这才是珍视身体的正确方式。而贪图名誉恩宠，耗费精力思考如何获取财富、纵情享受美食来满足身体欲望，这种做法是对身体的过度偏爱，不符合道的原则。

“爱以身为天下，若可寄天下。”这句话的意思与上述观点一致，指出只有真正能够超越对个人身体私欲的爱，才有可能具备承载天下重任的能力。

原文

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。”夷者，平且广；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲叹道之德美耳。“此三者不可致诘，故混而为一。”此三者淳说道之美。道者天下万事之本，诘之者所况多，竹素不能胜载也，故还归一。多者何伤，朴散淳薄更入耶！故不可诘也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，经营天地内外，所以不见，清微故也。上则不皦，下则不忽，忽有声也。“蝇蝇不可名，复归於无物。”道如是不可见名，如无所有也。“是无状之状，无物之像。”道至尊，微而隐，无状貌形像也。但可从其诫，不可见知也。今世间伪伎，指形名道，令有服色名字状貌长短，非也。悉耶伪耳。“是谓惚慌，迎不见其首，随不见其後。”道明不可见知，无形像也。“执古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，观古得仙寿者悉行之，以得知今俗有不绝也。“以故古始，是谓道纪。”能以古仙寿若喻，今自勉厉守道真，即得道纲纪也。

浅析

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。”这三句话描述了道的特性：夷，意味着广阔而平坦，无法通过视觉捕捉；希，表示其宏大无边，超出了听觉感知范围；微，则是说道的气息清微无形，无法通过触摸获取。这三个特征共同赞叹了道至高无上的美德与奥秘。

“此三者不可致诘，故混而为一。”这三种特性都深刻地揭示了道的内在美质。然而，由于道乃天下万物的根本，探究其详尽无比，即便是竹简和书籍也无法承载所有的描述，所以将其归结为一个整体概念——道。无论涉及多么广泛的内容，只要回归到淳朴的本质，就能把握道的精神内核，因此难以逐一追问。

“其上不皦，其下不忽。”道的能量气息始终贯穿于天地内外，因其清微无形，所以在上层不会显得明亮刺眼，在下层也不会引起显著波动或声响。

“蝇蝇不可名，复归於无物。”道的存在如同蝇蝇细丝般微妙难名，仿佛它并不具有具体的形态和名称，就像不存在一般。

“是无状之状，无物之像。”道是最崇高的存在，它既微小又隐匿，没有固定的形状、形象或外在表现。人们只能遵循它的教诲，却不能直接用肉眼看见或理解它。当今世间的伪技艺往往试图以具体的形式、名称、形状、大小来界定道，这些都是错误的认识，皆属虚假。

“是谓惚恍，迎不见其首，随不见其后。”道光明而不露痕迹，无法通过直观的方式看到其开始或结束，它是无形无象的。

“执古之道，以御今之有。”如何知道古人的道理对于今天的现实仍有指导意义？我们可以通过观察古代那些因遵循道而获得长生久视的人们，从而得知这些道理对于今天的生活依然适用，且生生不息。

“以故古始，是谓道纪。”能够从古代成功实践道的典范中汲取智慧，以此激励自己坚守道的真谛，这样便能掌握道的核心法则，即所谓的“道纪”。

原文

“古之善为士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通，深不可识。人行道奉诫，微气归之，为气渊渊深也，故不可识也。“夫唯不可识，故强为之容。”唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。“豫若冬涉川，犹若畏四邻。”冬涉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。“俨若客。”谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。“散若冰将汋。”情欲思虑，怒熹恶事；道不所欲，心欲规之，便即制止解散，令如冰见日散汋。“混若朴，旷若谷。”勉信道真，弃耶知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道如谷冰之志，东氵不欲归海也。“肫若浊，浊以静之徐清。”求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。真思志道，学知清静，意当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣，然后清静能睹众微。内自清明，不欲於俗，清静大要，道微所乐。天地湛然，则雲起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常清静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，清静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾，致当自约持也。“安以动之徐生。”人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念恶事也。“夫唯不盈，能辞复成。”尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。

浅析

在古代，善于修道的士人，他们的思想深邃玄妙，通达天地。这里的“玄”指的是天道，古代的得道之士能够坚守微妙之道，与天道相通，其内在修养深厚无比，让人无法轻易识别。当人们遵循道的原则并奉行教诫时，微细的气息会汇聚于他们体内，形成深沉如渊的状态，因此难以被外人所识破。

“正因为这种不可识别的境界，所以勉强为他们描述形象。”其中的“唯”，意为独自、独特；“容”则指形态或面貌。那些独自行走在道途上的人，具备了深厚的道德修养和深远的思想内涵，难以用言语准确描述，只能强称之为善为士者，这是对道的高度赞美和尊崇。

他们行事谨慎如同冬天过河，时刻保持警惕，就如同害怕触犯四邻一般，不敢有任何违背道义的行为，生怕自己的行为被周围人知晓。

他们庄重谦逊，就像客人坐在主人的大堂之上，小心翼翼，不敢有丝毫冒犯之举。他们能迅速抑制情欲与思虑，将怒气和不善的想法化解，使之犹如冰遇到阳光般迅速消融。

他们内心纯净宽广，仿佛未经雕琢的原木，又像空旷无垠的山谷。他们竭力相信道的本质，抛弃世俗的伪知，回归质朴，心中没有多余的杂念。心境开阔如山谷，坚定地追求道，正如河水自然流向大海一般。

他们在浊世中保持平静，能在纷扰之中慢慢净化心灵。寻求生命真谛的人，面对赞誉不骄傲，遭受剥夺也不怨恨，不随波逐流。他们深入学习，以求达到内心的清静，即使当时看上去显得有些痴钝浑浊。然而正是这样的浑浊状态，使他们更加接近朴素的本质，然后逐渐进入清静之境，看清世间万物细微之处。内心清明，不愿沾染俗尘，清静是道的重要原则，也是道所乐见的状态。天地间清澈宁静，云起雾涌，万物得以滋润生长；雷电疾风虽带来瞬间的冲击，但终究会归于平静，道的本源始终隐藏着，无所不在。人类效法天地，因此不能躁动不安，应始终保持清静，早晚如露水蒸发、凝结一般调节身心气息。师长教导我们每日晨昏都要重视清静修炼，即使天地有所失常，人若能自我反省，回归道的本真，就能得到修正。如果人的德行不足，一旦犯错就弃之不顾，则需要自省自律。

“在安定中启动事物，缓慢而稳健地促进生命的新生。”当人们想要采取行动时，首先要以孝顺和遵从道的教诲为基础。先要安心思考行动的意义，确保不违反道的原则，然后才能从容有序地付诸实践，让道始终伴随左右。

“守护此道的人不会让自己过于满盈。”这意味着他们不会让自己的志向和欲望过分膨胀，不去思念恶事。

“正是因为不过分满盈，才能够舍弃旧我，成就新我。”此处所说的“尸死为弊，尸生为成”，意味着通过去除陈旧僵化的自我，重塑新的生命状态。唯有坚持守道且不过分追求个人满足的人，才能够成功地由弊转成，实现生命的升华和蜕变。

原文

“致虚极，守静笃。”道真自有常度，人不能明之，必复企暮（慕）世间常为伎，因出教授，指形名道，令有处所服色，长短有分数，而思想之。苦极无福报，此虚诈耳。强欲令虚诈为真，甚极。不如守静自笃也。“万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。”万物含道精，并作，初生起时也。吾，道也。观其精复时，皆归其根，故令人宝慎恨也。“归根日静。”道气归根，愈当清净也。“静曰复命，复命曰常。”知宝根清静，复命之常法也。“知常明。”知此常法，乃为明耳。“不知常，妄作凶。”世间常伪伎，不知常意，妄有指书，故悉凶。“知常容。”知常法意，常保形容。“容能公。”以道保形容，为天地上容。处天地间，不畏死，故公也。“公能生。”能行道公政，故常生也。“生能天。”能致长生，则副天也。“天能道。”天能久生，法道故也。“道能久。”人法道意，便能长久也。“没身不殆。”太阴道积练形之宫也。世有不可处，贤者避去讬死。过太阴中，而复一边生像，没而不殆也。俗人不能积善行，死便真死，属地官去也。

浅析

“致虚极，守静笃。”道的真谛拥有其恒常的法则，人们若未能明了，往往会错误地向往和追求世俗的技巧，并以此为基础进行教授，将道具体化为有形可见、有名可指的东西，设定它们的位置、颜色、大小等属性，并对其进行深入思考。然而，过分执着于这些表面虚妄的事物无法带来真正的福报，只会使人陷入极度的虚无与欺诈。因此，不如回归内心深处，坚守那份至诚的宁静。

“万物并作，吾以观其复。夫物云云，各归其根。”世间万物都蕴含着道的本质，在生长繁衍的过程中显现出来。这里的“吾”，代表的是道。观察万物从生发到最终各自回归本源的过程，使人明白要珍惜生命的根本。“归根日静。”当道的能量回归其根本时，状态会愈发清净宁谧。“静曰复命，复命曰常。”认识到保持根部的清静是恢复生命力的根本规律，而这一规律就是永恒不变的。“知常明。”理解并遵循这种常态，才能达到真正的明智。“不知常，妄作凶。”世俗中那些虚假伪善的知识，不了解常态的意义，胡乱施为，往往会导致不祥的结果。“知常容。”明白了常态的法则，就能够包容万物，保持和谐自然。“容能公。”以道的精神涵养自身，能够展现出天地间的公正无私。“公能生。”行走在道义公理之上，就能实现生命的长久延续。“生能天。”达到长生久视的境界，便是顺应了天道。“天能道。”天之所以能够长久存在，是因为它遵循了道的法则。“道能久。”人若能效法道的原则，则能获得长久的生命力。“没身不殆。”太阴之地是修炼身形的场所，面对世间的困境，贤者会选择避开纷扰，寄托死后的生活。通过太阴阶段后，他们会在另一个维度重生，即使肉身消亡也不会真正消失。而普通人若不能积累善行，死亡就会成为终结，归于地府。

原文

“太上下知有之。”知道，上知也。知也恶事，下知也。虽有上知，当具识恶事，改之不敢为也。“其次亲之誉之。”见求善之人，晓道意，可亲也。见学善之人，勤勤者，可就誉也，复教劝之，勉力助道宣教。“其次畏之。”见恶人，诫为说善，其人闻义则服，可教改也。就申道诫示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”为恶人说善，不化而甫笑之者，此即刍苟之徒耳，非人也。可欺侮也，勿与语也。“信不足，有不信。”刍苟之徒，内信不足，故不信善人之言也。“犹其贵言，成功事遂。”道之所言，无一可弃者。得仙之士，但贵道言，故辄成功事遂也。“百姓谓我自然。”我，仙士也。百姓不学我有贵信道言，以致此功，而意我自然，当示不肯企及效我也。

浅析

“太上下知有之。”在最高的境界中，对道的理解是深邃而超然的。上知之人理解并追求道的本质，即使知晓世间恶事，也会彻底认识其危害，并坚决避免去做。

“其次亲之誉之。”对于那些积极求善、通晓道义的人，我们可以亲近他们，因为他们已具备了对道的认识。而对于勤奋学习向善的人，应当给予赞誉和鼓励，进一步教导和激励他们努力传播道的教诲。

“其次畏之。”面对行恶之人，通过诫言向他们阐明善恶之理，当这些人听到正义后有所感悟并愿意改正时，可以通过展示道的戒律，让他们敬畏天威从而自觉改变行为。

“悔之。”若遇到行恶之人，尽管向他们讲述善良之道，但他们不仅不接受反而嘲笑，这样的人如同草木般无知无识，非真正意义上的人。对他们无需过多理会或与其辩论。

“信不足，有不信。”这些如草木般没有深刻信念的人，由于内心缺乏足够的信任，所以无法相信善人的话语。

“犹其贵言，成功事遂。”道所讲授的一切教诲，无一不是宝贵的。修道成仙的人之所以能够成就功业，顺利达成目标，是因为他们珍视道的教诲，并付诸实践。

“百姓谓我自然。”这里的“我”，指的是得道的贤者。普通人可能并未意识到自己需要珍视道的教诲，才能达到这样的境界，因此误以为这些得道之人天生如此，表现出难以企及和效仿的态度。

原文

“大道废，有仁义。”上古道用时，以人为名，皆行仁义，同相像类，仁义不别。今道不用，人悉弊薄，时有一人行义，便共表别之，故言有也。“智慧出，有大伪。”真道藏，耶文出。世间常伪伎称道教，皆为大伪不可用。何谓耶文？其五经半入耶，其五经以外，众书传记，尸人所作悉耶耳。“六亲不和，有孝慈。”道用时，家家慈孝，皆同相类，慈孝不别。今道不用，人不慈孝，六亲不和，时有一人行慈孝，便共表别之，故言有也。“国家昏乱，有忠臣。”道用时，帝王躬奉行之，练明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，贱死贵仙，竟行忠孝，质朴悫端，以臣为名，皆忠相类不别。今道不用，臣皆学耶文，习权诈，随心情，面言善，内怀恶，时有一人行忠诚，便共表别之，故言有也。道用时，臣忠子孝，国则易治。时臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙寿，故自至诚。既为忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天报，设君父知之，必赏以高官，报以意气，如此功尽，天福不至。是故默而行之，不欲见功。今之臣子，虽忠孝，皆欲以买君父，求功名。过时不显异之，便屏恕之，言无所知。此类外是内非，无至诚感天之行，故令国难治。今欲复此疾，要在帝王当专心信道诫也。

浅析

大道废弃，便会有仁义。在上古时代，人们以道德为荣，行为皆以仁义为准则，彼此相像相顺，无分别。现代道德沦丧，人心尽失真善美，只有极个别的人坚持行为端正，因而彼此突显分别，所以有了“有也”的说法。

智慧显露，总是存在欺瞒。真正的道理或许隐藏在繁文缛节之中。世上的伪道伪术自称为真正的教义，其实都是无可取用的大伪术。何谓“繁文缛节”？有五经的内容外半部被称为“繁文缛节”，而五经之外的其他书籍记录、编纂，全部为人所作，并非真正的道理。

六亲关系不和睦，便会推出孝慈之心。在道义兴盛的时候，家家户户都包容孝慈之风，相互之间是相像相类的，孝慈在当时毫无偏袒。现代道义不再存在，人们失去孝慈之心，而六亲关系也不再和睦，偶尔有人持忠孝之行动，因此显得特别，所以有了“有也”的说法。

国家处于混乱之中，必有忠臣。在道义盛行的时候，君王以身作则，将道义之行呈现明晰于臣下，公民之中没有不效仿者。了解道义的意义在乎不计生死的贵贱，最终身体行动忠诚孝顺，朴实正直，以臣为名，相互之间是忠心相类的，没有分别。如今道义不再流行，官吏们都学会了繁文缛节，掌权欺诈，随心所欲，外表言善，内心怀恶，偶尔有人表现出真正的忠诚，因此显得格外特殊，所以有了“有也”的说法。

当道义盛行时，臣子皆忠孝，国家治理便会事半功倍。当时的臣子不是怕君王父母，而是怕上天神灵。孝顺的行为是真诚的，不是为了得到仙寿，所以非常真诚。一旦确立了忠孝的行动，便不会想要让君王和父母知道，默默地行动。如果想得到天赏，让君王和父母知道的话，必然会得到高官厚赏，回报也会在心意相通上，如此行为尽善尽美，福报便会临身。因此，要默默地行动，不想要显露功绩。如今的臣子，虽然忠孝，但都希望用权力名位去讨好君王，求功名。一旦犯错，便会抛弃宽恕之心，说自己不知情而已。这类人外表表现得很真诚，但内心却并非如此，缺乏真诚感动天神的行为，所以导致国家难以治理。如果想要解决这些问题，关键在于帝王能否专心信道和诫勉臣子。

原文

 “绝圣弃知，民利百倍。”谓诈圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有误。耶道不信明圣人之言，故令千百岁大圣演真，涤徐耶文。今人无状，载通经艺，未贯道真，便自称圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先为身；不劝民真道可得仙寿，修善自勤，反言仙自有骨录；非行所臻，云无生道，道书欺人，此乃罪盈三千，为大恶人。至令後学者不复信道。元元不旋，子不念供养，民不念田，但逐耶学，倾侧师门，尽气诵病，到於穷年。会不能忠孝至诚感天，民治身不能仙寿，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虚空，是故绝诈圣耶知，不绝真圣道知也。“绝仁弃义，民复孝慈。”治国法道，听任天下仁义之人，勿得强赏也。所以者，尊大其化，广闻道心，人为仁义，自当至诚，天自赏之；不至诚者，天自罚之。天察必审於人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。今王政强赏之，民不复归天。见人可欺，便诈为仁义，欲求禄赏。旁人虽知其都交，见得官禄，便复慕之，诈为仁义，终不相及也。世人察之不审，故绝之勿赏，民悉自复慈孝矣。此义平忤俗夫心，久久自解，与道合矣。人君深当明之也。“绝巧弃利，盗贼无有。”耶巧也，所得财宝也。世不用之，盗贼亦不利也。“此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴。”三事天下大乱之源，欲演散之。亿文复不足，竹素不胜矣，受故令属此道文，不在外书也，揲说其大略，可知之为乱原。“少私寡欲。”道之所说，无私少欲於世俗耳。

浅析

“绝圣弃知，民利百倍。”这句话是针对那些假装圣贤、传播伪知识的人。真正的圣人是由天所造就的，他们生来就有所作为，在历史中留下显著的印记，并且始终坚持传达真理，不会误导他人。然而，一些违背道义的知识体系不信任和推崇真正圣人的教诲，导致历经千百年的伟大圣哲们不断地揭示真相，以清除虚伪学说的影响。如今有些人行为无状，虽然通读经典学术，却未深入领悟道的真谛，便自称为圣贤。他们不从根本上遵循章法去探索真理，无法达到得道的境界，反而先为自己的利益着想；他们不鼓励人民通过追求真实之道以获得长生与福祉，反而强调仙人的命运自有天定，无需修行善行；他们认为不用实际行动也能得道，还声称道家书籍欺骗世人，这样的罪过累积起来，堪称大恶之人。这使得后来的学者不再相信道的教诲。社会秩序混乱，人们忘记对祖先的敬仰和对土地的耕耘，只是一味追逐虚假学问，在师门之间摇摆不定，耗费心力于无益的诵读之中，直至年老。最终，这些人既不能实现忠孝至诚感动上天，又无法在修身养性方面达到长生，也无法辅佐君主实现国家太平。由于这种现象不断加剧，社会如同空壳般浮躁，因此必须摒弃伪圣与错误的知识，而非真正的圣人之道及其智慧。“绝仁弃义，民复孝慈。”治理国家应遵循道的原则，让天下人自然展现仁义，不必强行奖赏。之所以如此，是因为尊重并放大了道德教化的力量，广泛传播道的理念。当人们自发地践行仁义时，自然会真诚以待，上天会根据他们的行为给予相应的奖励或惩罚，因为上天对人的洞察必定精准。如果由政府强制性地进行奖赏，民众就不会再依赖于天道而行事。一旦发现可以欺骗他人以求取赏赐，就会有人假装仁义，只为得到官禄。旁观者即使知道这是虚伪的行为，但看到他们获得了官职和财富，也会效仿这种假仁假义，终究无法达到真正的仁义标准。世人若不明察秋毫，就需要停止人为的奖赏，这样，民众才会恢复其本有的孝顺和慈爱。这一道理可能暂时违背世俗观念，但久而久之，人们会逐渐理解和接受它，从而与道的教导相契合。国君应当深刻理解这一点。“绝巧弃利，盗贼无有。”此处所说的“巧”指的是欺诈手段，“利”是指通过这些手段获取的财富。如果社会不再崇尚这种巧诈牟利的方式，那么盗贼也就失去了存在的土壤。“此三言为文未足，故令有所属，见素抱朴。”这三条原则是导致天下大乱的根本原因，需要将其彻底剖析开来。然而，即便是用亿万个文字也难以充分表达，竹简和书卷都无法承载全部内容，所以将它们归结到道的本质之中，指出这不是外在文献所能涵盖的，而是要把握其核心要义，明确其作为祸乱源头的角色。“少私寡欲。”道家主张的是在世俗生活中减少私心和欲望。

原文

“绝学无忧，唯之与何，相去几何。”未知者复怪问之，绝耶学，道与之何？耶与道相去近远？绝耶学，独守道，道必与之。耶道与耶学甚远，道生耶死，死属地，生属天，故极远。“美之与恶，相去何若。”未知者复怪问之，欲知美恶相去近远何如，道与耶学近远也，今等耳。美，善也。生故属天，恶死亦属地也。“人之所畏，不可不畏，莽其未央。”道设生以赏善，设死以威恶，死是人之所畏也。仙王士与俗人，同知畏死乐生，但所行异耳。俗人莽莽，未央脱死也。俗人虽畏死，端不信道，好为恶事，奈何未央脱死乎！仙士畏死，信道守诫，故与生合也。“众人熙熙，若亨大牢，若春登台。”众俗之人不信道，乐为恶事，若饮食之，春登高台也。“

我魄未兆，若婴儿未孩，鬿无所归。”我，仙士也。但乐信道守诫，不乐恶事。至恶事之间，无心意，如婴儿未生时也。“众人皆有馀，我独若遗。”众俗之怀恶，常有馀意，计念思虑。仙士意中，都遗忘之，无所有也。“我愚人之心纯纯。”仙士味道，不知俗事。纯纯，若痴也。“俗人照照。”俗人不信道，但见耶恶利得。照照，甚明也。“我独若昏。”仙士闭心，不思虑耶恶利得，若昏昏冥也。“俗人察察。”知俗事审明也。“我独闷闷。”不知俗事也。“忽若晦，家无所止。”仙士意志道如晦，思卧安床，不复杂俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“众人皆有已，我独顽以鄙。”俗人於世间自有财宝功名，仙士於俗如顽鄙也。“我欲异於人，而贵食母。”仙士与俗人异，不贵荣禄财宝，但贵食母。食母者，身也，於内为胃，主五藏气。俗人食穀，穀绝便死。仙士有穀食之，无则食气。气归胃，即肠重囊也。腹之为宝，前章已说之矣。

浅析

“绝学无忧，唯之与阿，相去几何。”对于不明就里的人来说，可能会感到困惑并询问：抛弃世俗学问（绝学）后，道会给予我们什么呢？耶学（指非道的伪学或世俗学问）与真正的道究竟有多大的差距呢？放弃世俗学问，专心修习和坚守道的原则，道就会与你同在。耶学与道的距离是极远的，生死之间存在着巨大的差异，死亡归于地界，而生命的本源则属天界，所以两者之间的距离可以说是极大无比。

“美之与恶，相去何若。”同样的，有人会好奇追问善与恶之间的距离到底有多大，这实际上也是在探问世俗学问与道之间的亲近程度。在这里，善（美）代表生命和正道，它归属于天；恶则关联着死亡，归属为地。善恶之间的距离就像耶学与道的距离一样遥远，但本质上它们同样都是对立的存在。

“人之所畏，不可不畏，莽其未央。”人们普遍畏惧死亡，这是不可忽视的事实。道通过赋予生命以奖赏善良的行为，同时用死亡来警示作恶之人。死亡正是人们所畏惧的。无论是普通俗人还是追求仙道的修行者，都害怕死亡、渴望生存，只是他们的行为方式截然不同。普通人忙忙碌碌，如同沉浸在盛宴中享受美食，又如春天登高游玩般乐此不疲，但他们对死亡的恐惧并未驱使他们相信并践行道的教诲，反而常常沉溺于恶行之中，这样又怎能逃脱死亡的命运呢？

“众人熙熙，若亨大牢，若春登台。”这里的描述是说，大多数世俗的人们并不信仰道，却热衷于做坏事，仿佛沉浸于丰盛的宴席之中，或是欢欢喜喜地在春天登上高台观赏美景一般，他们在短暂的欢乐中忘却了对死亡的忧虑和对道的探寻。

我心神尚未显兆，如同婴儿未开口笑，无所归属。我乃修仙之士，只乐于信仰道义、坚守戒律，不喜好任何恶行。面对恶事，我没有丝毫意念牵挂，就如同婴儿未出生时那般纯净无染。

众人内心往往充满多余的欲望和算计，而我却仿佛遗世独立，心中没有任何世俗的纷扰和挂碍。“我虽看似愚钝，实则一心向道。”作为修仙之士，我专注于追求道法，对世俗之事浑然不觉，看似痴傻，实则纯一。

俗人目光如炬，只关注邪恶与利益得失，而我独自保持着内心的宁静淡泊，仿佛处在一片混沌之中。“俗人精明算计，我却宁可保持浑噩。”俗人对世俗之事洞察秋毫，而我则选择闭塞心扉，不去思虑那些功名利禄。

众人都有所执着，我却显得顽固且鄙陋，与众人的追求迥异。我所渴望的不同于世人，在于珍视并滋养内在的生命源泉——“食母”。这里的“食母”，指的是养护身体，特别是内在的胃，它主宰五脏之气。世俗之人依赖谷物为生，一旦断绝粮食便难以生存；而修仙之士在无谷物之时，则能通过食气来滋养生命，气归于胃，充实腹中的能量囊。腹部是人体的重要宝藏，前文已有详述。总的来说，作为修仙之士，我更看重的是内在的修养与生命力的延续，而非世俗的财富与名誉。

原文

“孔德之容，唯道是从。”道甚大，教孔丘为知。後世不信道文，但上孔书，以为无上，道故明之，告後贤。“道之为物，唯慌唯惚。”道微，独能慌惚不可见也。慌惚中有物，惚慌中有像，不可以道不见故轻也。中有大神气，故喻囊籥。“窈冥中有精。”大除中也。有道精分之与万物，万物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，当宝之也。“其中有信。”古仙士宝精以生，今人失精以死，大信也。今但结精，便可得生乎？不也。要诸行当备，所以精者道之别气也。入人身中为根本，持其半，乃先言之。夫欲宝精，百行当备，万善当著，调和五行，喜怒悉去。天曹左契，{下}有馀数，精乃守之。恶人宝精，唐自苦终不居，必自泄漏也。心应规制万事，故号明堂。三道布阳耶阴害，以中正度道气。精并喻像池水，身为池堤封，善行为水源。若斯三备，池乃全坚。心不专善，无堤封；水必去，行善不积；源不通，水必燥干；决水溉野，渠如溪江。虽堤在，源氵不泄，必亦空。{山行}燥炘裂，百病并生。斯三不慎，池为空坑也。“自古及今，其名不去。”古今常共此一道，不去离人也。“以阅众甫。”道有以来，更阅终始，非一也。甫者，始也。“吾何以知终甫之然，以此。”吾，道也，所以知古今终始共此一道。其事如此也。

浅析

孔德之包容，唯道是从。" 这是说孔子的深厚道德修养，完全遵循于大道的指引。后世虽然有些人不信奉道家经典，却崇尚儒家学说，将其视为至高无上，因此大道特意阐明这一点，以告诫后世贤人。

道作为存在，其状唯有恍惚。" 道是极其微妙深远的，它无形无象，只能通过恍惚的状态去感知。尽管在恍惚中难以捉摸，但其中蕴含着万物生成的根本——一种强大的精神力量，如同囊龠般深藏不露。“窈冥之中有精微之质。” 窈冥代表着深远而不可见之处，其中蕴含着由道分化而出滋养万物的精华。万物虽各自具有独特的生命活力，但其本质皆源于同一本源，这个精微的本质无比真实，主宰着生死轮回，因此应当珍视并维护它的纯粹性。

“这其中蕴含着诚信。” 古代修仙之人视养护精华为生命的源泉，而现代人往往因失去对精气的保护而导致生命力衰竭，这是关于生命存续的重要信念。然而，仅仅固守精气并不能确保生命长久，还需要全面完善各种修行，因为精气乃是大道衍生出的特殊气息，进入人体成为根本。只有把握住这个根本，并且具备各种善行美德，调和五行，去除喜怒情绪的影响，符合天道的要求，才能真正守护住精气。邪恶之人即使想要保全精气，但由于自身行为的背离，最终只会自我损耗，无法持久。心应如规制一般统摄万事，故被称为内心的明堂。三者的和谐运作（即心、阳与阴）能够按照中正之道来调节精气。精气可比喻为池中的水，身体则如同围堵池水的堤坝，而善良的行为则是水源。若这三者齐备，池水就能得以坚固满盈。倘若心意不定向善，就如同没有堤坝；如果善行不够积累，就如同水源断绝；一旦放纵欲望，就如同决堤灌溉荒野，即便堤坝尚在，源头水分也会流失殆尽，池水最终必然干涸。如此这般，身心将会干燥焦裂，百病丛生。这三点若不能谨慎对待，精气之池就会变成空洞。自古至今，道的名字不曾消逝，始终伴随着人类。"以阅众甫"意味着大道从古至今，历经无数的开始与终结，见证了一切事物的发生变化。甫，即初始之意。“我如何得知万物始终遵循这一道理？正是凭借此道。”这里的“吾”，代表的是道本身，正是通过道，我们得以知晓古今万物始终共同遵循的大道法则。事情的本质就是如此。

原文

“曲则全。”谦也。月谦先曲後全明，学道反俗，当时如曲不足也，後亦令明。“枉则正。”枉亦曲也，曲变则正。学道反俗，独自勤苦，当时如相侵枉也，後致正。“窐则盈。”谦虚意也。行无恶，其处空。道喻水喜归空居恶处，便为善，炁归满故盈。“弊则新。”物弊变更新，学道羸弊，後更致新福也。“少则得，多则或。”陈力殖穀，裁令自足。天与之，无基考可得福，多望不止则或，或耶归之也。“是以圣人抱一为天下式。”一，道也。设诫，圣人行之为抱一也，常教天下为法式也。“不自是故章。”明者乐之，就诫教之，不乐者墨以不言。我是若非，勿与之争也。“不自见故明。”圣人法道，有功不多，不见德能也。“不自伐故有功。”恶者伐身之斧也。圣人法道不为恶，故不伐身，常全其功也。“不自矜故长。”圣人法道，但念积行，令身长生。生之行，垢辱贫羸，不矜伤身，以好衣美食与之也。“夫唯不争，故莫能与争。”圣人不与俗人争，有争避之高逝，俗人如何能与之共争乎？“古之所谓曲则全，岂虚语，故成全而归之。”谦曲後全，明非虚语也。恐人不解，故重申示之也。

浅析

曲则全"，这是讲谦逊之道。月亮起初弯弯如弓，随后逐渐圆满明亮，这就好比修道之人起初需屈己从道，或许当时显得不够显赫，但最终会达成完满和明智。“枉则正”，“枉”亦有弯曲之意，通过改变、调整至曲折的状态，最终得以归于正直。修道之人逆流而上，反世俗之常，虽暂时遭受艰辛，看似偏离常规，但终究能够达到道德上的正直。

窐则盈"，这里的“窐”意味着谦虚或空虚，行为没有恶意，内心保持空灵。以水为喻，水总是流向低洼处填充空缺，同样的道理，气韵也趋向于充实那些空虚与善良之地，因此说谦虚的胸怀终将充满美德。“弊则新”，事物在破旧衰败之后往往迎来革新变化，修道之人经历困厄、疲惫，后来也会得到新的福祉与进步。

少则得，多则或"，意思是适量播种才能收获，一味贪求反而可能失去。正如耕种时应量力而行，满足基本需求即可。上天赋予的福报，并非基于无休止的欲望，过多的渴望可能导致损失，有时反而会回归到原本应该拥有的状态。

是以圣人抱一为天下式"，这里的“一”指的是道，圣人坚守道的原则，以此作为行动的准则，并且将其作为天下人的典范。“不自是故章”，明智的人乐于接受教诲，而不固执己见；对于不愿听从教导的人，也不必与其争论是非。“不自见故明”，圣人效法道的精神，即使有所成就也不会过分彰显自己的德能，从而真正展现其智慧。“不自伐故有功”，“伐”如同砍伐自身的斧头，圣人遵循道的原则，不做恶事，所以不会损害自身，也因此能够保全其功绩。“不自矜故长”，圣人效仿大道，只关注积累善行，致力于实现生命的长久延续。面对生活中的困苦、耻辱和贫穷，他们不骄傲自大以免伤身，而是乐于分享美好的衣物食物给他人。

夫唯不争，故莫能与争"，圣人并不与世俗之人争强斗胜，遇到纷争他们会避开并超然其外，如此这般，世俗之人又怎能与圣人相争呢？

古之所谓曲则全，岂虚语，故成全而归之"，古人所说的“曲则全”并非虚言，谦卑屈己实能导向完整和成功。为了让人深入理解这一道理，此处特意强调重申。

原文

“希言自然。”自然，道也。乐清静，希言入清静；合自然，可久也。“飘风不终朝，趍雨不终日。”不合清静自然，故不久竟日也。“孰为此天地。”孰，谁也。天地为飘风趍雨，为人为诫，不合道，故令不久也。“天地尚不能久，而况於人。”天地尚不能久，人欲为烦躁之事，思虑耶计，安能得久乎？“故从事而道得之。”而，如也。人举事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之。”人举事与德合，德欲得之也。“同於失者，道失之。”人举事不惧畏道诫。失道意，道即去之，自然如此。“信不足，有不信。”前章已说之也。

浅析

希言自然"，这里的“自然”指的即是道的本质。道崇尚清静无为，少言寡语能让人进入清静的状态，与自然之道相契合，这样才能达到长久和谐的存在。

飘风不终朝，趍雨不终日"，疾劲的旋风不会持续一个早晨，急骤的阵雨也不会整日不停。这句话借自然界的现象说明，那些违背清静自然原则的事物和行为往往不能持久。

孰为此天地"，这里的“孰”意为“谁”。天地间的瞬息万变如飘风、趍雨般无法持久，这是在告诫人们，天地间的一切运作若不合乎道的规律，其存在便难以长久。

天地尚不能久，而况於人"，连天地这样的宏大存在都不能永恒不变，那么作为人的我们如果追求烦躁不安之事，陷入过多思虑与计较之中，又如何能够保持长久的安宁与稳定呢？

故从事而道得之"，这里的“而”有“如”的意思。人们行事应当使自己的行为如同遵循道的法则一样，一旦符合道的要求，自然而然就会得到道的护佑与成就。

同於德者，德得之"，当人们的行为与道德准则相一致时，就能获得道德的滋养与提升。

同於失者，道失之"，若人们的所作所为无视道的教诲和戒律，便会失去道的引导，道的力量也将离他而去，这是自然而然的结果。

“信不足，有不信"，前文已经阐述过这个道理，即如果一个人对道或德的信任不够坚定，那么他人也会对他产生怀疑和不信。

原文

“喘者不久。”用气喘息，不合清静，不可久也。“跨者不行。”欲行千里，一步而始，积之以渐。今大跨而立，非能行者也，不可久也。“自见不明，自是不彰，自饶无功，自矜不长。”复解前章之意耳。“其在道。”欲求仙寿天福，要在信道，守诫守信，不为贰过。罪成结在天曹，右契无到而穷，不复在馀也。“曰馀食餟行，物有恶之。”行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟祷祠也。道故禁祭餟祷祠，与之重罚，祭餟与耶通同，故有馀食器物，道人终不欲食用之也。“故有道不处。”有道者不处祭餟祷祠之间也。

浅析

喘者不久"，意味着过于急躁、呼吸急促的人无法持久，因为他们的心态和行为不符合清静自然的原则。

跨者不行"，指的是那些试图一步登天、急于求成的人，往往难以实现长远的目标。如同大跨步站立，并不能真正地行进千里，这种急功近利的态度不可能长久持续。

自见不明，自是不彰，自饶无功，自矜不长"，这是再次解释前面章节的意思，即过分自我彰显反而看不清事物真相，固执己见则无法得到真正的显扬，自我满足不会带来实质的成就，骄傲自满也难有长久的发展。

其在道"，强调追求长生久视与天赐福祉的关键在于信奉并遵循大道，坚定地遵守戒律和诚信，避免重复犯错。一旦罪孽累积，记录在天曹右契上，没有达到善报的标准就会陷入困厄，不再享有其他福报。

曰馀食餟行，物有恶之"，这句话表明遵循正道而生存，背离正道将导致死亡，这是天地间的公正法则，而非依赖祭祀供品和祷告祈福所能改变。因此，道家禁止过度的祭祀、祈祷等活动，并对此类行为施以严厉惩罚。因为祭祀与邪念相通，故对于祭祀后剩余的食物器具，修道之人绝不会愿意使用。

故有道不处"，意指修道之人不会参与或置身于祭祀、祈祷等仪式之中。

原文

“有物混成，先天地生，家漠独立不改，周行不殆，可以为天下母。”叹无名大道之巍巍也，真天下之母也。“吾不知其名，字之曰道。”吾，道也。还叹道美，难可名字，故曰道也。“吾强为之名曰大。”言道甚大。言强者，恐不复不能副其德也。“大曰逝。”逝，去也。大神无能制者，便立能去之也。“逝曰远。”翕然便能远去也。“远曰反。”翕然便能还反也。“道大天大地大生大。”四大之中，何者最大乎？道最大也。“域中有四大，而生处一。”四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，与道同号异体。令更相法，皆共法道也，天地广大，常法道以生，况人可不敬道乎。

浅析

“有一种浑然一体的事物，在天地诞生之前就已经存在，它无边无际地独立不变，周而复始、永不停息，可以视为天下万物的母体。”这句话是对那无形无名的大道崇高之美的赞叹，它是真正的天下万物之根源。

“我不知如何准确命名它，姑且称它为‘道’。”这里的“吾”，即是指大道自身。再次感慨于道之美妙，难以用一个确切的名字来描述，所以称之为“道”。

“我勉强给它命名为‘大’。”意指道是无比广大无垠的。使用“强为之名曰大”这样的表达方式，是因为任何名称都可能无法充分体现出道的宏伟德性。

“大的特性是流动不居。”“逝”意味着离去，形容道的神妙力量无人能制约，其无所不在，无所不能化生。

“流动生成了深远。”这意味着道能够迅速扩展至无限远的地方。

“深远最终又回归本源。”道虽然深远无穷，但又能自然而然地回返到其内在的本质。

“道大，天大，地大，生大。”在这四大之中，何者最为宏大？答案是道最为伟大。

“宇宙间存在着四大——道、天、地、生，而它们共同来源于道。”在四大之中，使所有生命得以产生的基础就是道。生，是道的另一种表现形式。

“人效法大地，大地效法天空，天空效法大道，而大道则效法自然。”这里所说的“自然”，与道虽称号不同，实则本质相通。无论是人、地、天还是道，都在相互学习和遵循中，实际上都是在遵循着道的原则。天地如此广大，尚且要按照道的法则来运行和滋生万物，更何况人应当对道充满敬畏之心呢。

原文

“重为轻根，静为躁君。”道人当自重精神，清静为本。“是以君子终日行，不离辎重。”重精神清净，君子辎重也，终日行之，不可离也。“虽有荣观。燕处超然。”天子王公也，虽有荣观，为人所尊，务当重清静，奉行道诫也。“如何万乘之主，以身轻天下。”天子乘人之权，尤当畏天尊道。设误意自谓尊贵，不复惧天道，即为自轻其身於天下也。“轻则失本，躁则失君。”轻躁多违道度，则受罚辱，失其本身，亡其尊推矣。

浅析

重为轻根，静为躁君"，这句话教导道人应当重视内在精神的厚重与稳固，视清静无为为根本。在日常生活中，君子应当像行者终日负重而行一样，始终坚守内心的纯净和宁静，无论身处何种境地都不能舍弃这份内在的辎重。

“虽有荣观，燕处超然”，即使天子王公拥有至高的荣耀与富丽堂皇的生活环境，他们仍应被尊崇的是内心对清静之道的追求和遵循。即使身居高位，也应在闲暇时保持超脱淡然的态度，遵循道德教诲。

“如何万乘之主，以身轻天下”，对于那些掌握着万千权力的天子而言，他们更应敬畏上天、尊重道义。倘若误以为自己的尊贵地位可以凌驾于天道之上，不再畏惧自然法则，那么这种行为实际上是在轻视自己在天下的位置，忽视了对道的敬畏。

“轻则失本，躁则失君”，若行事轻浮，背离了道的原则和规律，就会失去自我根基；若是急躁不安，违背了清静无为之道，则会丧失主导自身命运的能力。这样的轻躁行为往往会招致惩罚与羞辱，使个体失去原本的本真和应有的尊严。

原文

善行无彻迹。”信道行善，无恶迹也。“善言无瑕適。”人非道言恶，天辄夺{下}。今信道言善，教授不耶，则无过也。“善计不用筹{下}。”明计者心解，可不须用{下}。至心信道者，发自至诚，不须旁人自劝。“善闭无关键不可开。”心三川，阳耶阴害，悉当闭之勿用。中道为正，至诚能闭耶志者，虽无关键，永不可开。不至诚者，虽有关键，犹可开也。“善结无绳约不可解。”结志求生，务从道诫。至诚者为之，虽无绳约，永不可解。不至诚者，虽有绳约，犹可解也。“是以圣人常善救人，而无弃人。”常为善，见恶人不弃也。就往教之，示道诫。谠其人不化，不可如何也。“常善救物，而无弃物。”与上同义也。“是谓袭明。”袭，常明也，能知此意明明也。“善人不善人师。”不善人从善人学善，故为师。终无善人从不善人学善也。“不善人善人之资。”善人无恶，乃以恶人为资。若不善人见人其恶不可，善人益自勤劝。“不贵其师，不爱其资，虽知大迷。”不善人不贵善人，善人不以恶人自改，皆为大迷也。“此谓要妙。”明知此甚要妙也。

浅析

“善行无彻迹”意味着一个人若坚定信仰大道并实践善行，他的行为就不会留下任何恶的痕迹。

“善言无瑕適”指出，如果一个人真诚地信奉道义并说出善意的话来教导他人，那么他的话语中就没有瑕疵和不当之处，自然不会招致天道的惩罚。

“善计不用筹{下}”表示明智的人内心通达，无需借助外在的算筹工具也能做出正确的决策。对道深信不疑且诚心向善之人，在做决定时发自内心的诚意，无需旁人劝导就能作出合乎道的选择。

“善闭无关键不可开”象征着修行者应将心中的欲望、阳邪与阴毒等负面情绪彻底关闭，遵循中正之道。至诚之人能够通过信念关住这些杂念，即使没有实际的锁钥，它们也无法再次开启。反之，缺乏诚意的人即便有锁钥防护，也依然可能让负面情绪再现。

“善结无绳约不可解”意指坚定志向追求生命的修行者，他们严格遵守道的教诲，一旦以至诚之心结下这样的决心，即使没有任何外在约束，这个决心也将永不可改变。而不够诚挚的人，即使受到绳索般的约束，仍有可能懈怠和背离初衷。

“是以圣人常善救人，而无弃人。”真正的圣贤总是致力于引导和救赎他人，即使是品行不良的人也不轻易放弃，他们会去接近并教导这些人遵从道的教诲。但如果有些人始终无法被感化，那也是无可奈何之事。

“常善救物，而无弃物。”这与前面的道理相同，圣人不仅关心拯救人心，同样也会珍惜万物，尽量发掘每一件事物的价值，而不轻言舍弃。

“是谓袭明。”“袭明”意味着永恒的智慧，能深刻理解并实践上述道理的人，其内心充满着光明智慧。

“善人不善人师”，善良的人可以成为不善之人的老师，因为不善之人可以从善人那里学习如何行善。

“不善人善人之资”，对于善人而言，不善之人也可以作为警示和借鉴，促使善人更加努力修善，以此为鉴而不断自我提升。

“不贵其师，不爱其资，虽知大迷。”如果一个人不尊重他的良师，或者不珍视从反面教材中得到的教训，那么即便他表面上知道很多道理，实际上还是陷入了极大的迷惑之中。

“此谓要妙。”这句话强调了上述所有道理的重要性及其微妙深远的意义。

原文

“知其雄，守其雌，为天下奚。”欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不离，复归於婴儿。”专精无为，道德常不离之，更反为婴儿。“知其白，守其黑，为天下式。”精白与元炁同色，黑太阴中也。於人在肾，精藏之，安如不用为守黑，天下常法式也。“常德不贷，复归於无极。”知守黑者，道德常在，不从人贷，必当偿之，不如自有也。行《玄女经》、龚子、容成之法，悉欲贷，何人主当贷若者乎？故令不得也。唯有自守，绝心闭念者，大无极也。“知其荣，守其辱，为天下谷。”有荣必有辱。道人畏辱，故不贪荣，但归志於道。唯愿长生，如天下谷水之欲东流归於海也。“为天下谷，常德乃足，复归於朴。”志道当如谷水之志欲归海，道德常足。朴，道本气也。人行道归朴，与道合。“朴散为器，圣人用为官长。”为器以离道矣，不当令朴散也。圣人能不散之，故官长治人，能致太平。“是以大制无割。”道人同知俗事、高官、重禄、好衣、美食、珍宝之味耳，皆不能致长生。长生为大福，为道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。

浅析

“知其雄，守其雌，为天下奚。” 这句话是说，了解并能展现强大的一面（雄），但选择持守谦逊温和的态度（雌），这样才能成为天下的楷模。这里的“奚”相当于“何”，也就是接近于核心要义。知道如何安定精神，把握住这一关键，就能掌握治理天下的根本。

“常德不离，复归於婴儿。” 意味着始终坚守道德，不离不弃，回归到像婴儿一样纯真无邪的状态，保持专一和无所作为的境界。

“知其白，守其黑，为天下式。” 了解纯洁明亮的本质（白），却能坚守内在的沉静与内敛（黑），这将成为天下人效仿的典范。这里提到精白如同元气的颜色，而黑象征着太阴以及人体内的肾藏之精，安守内在，如黑色般深沉内敛，这才是天下公认的法则。

“常德不贷，复归於无极。” 明了守护内在太阴之理的人，他的道德品质将恒久不变，不会依赖他人借贷，而是自我拥有。通过诸如《玄女经》、龚子、容成等方法追求长生之道的人，若想借力他法，实则难以找到真正的依凭。唯有自我坚守，断绝杂念，才能达到大无极的境地。

“知其荣，守其辱，为天下谷。” 知道荣耀的存在，却能坚守卑微和忍受屈辱，这样的态度就如同包容万物的山谷。修道之人畏惧因贪图荣耀而带来的羞辱，因此他们只愿将志向专注于追求大道，就像河水奔流东去最终汇入大海一般。

“为天下谷，常德乃足，复归於朴。” 志在道犹如流水向往大海，这样的道德修养才能充足丰满，并最终回归到原始淳朴的状态。朴，即道的根本气息，修行者遵循道，使自己回归本真，与道相合。

“朴散为器，圣人用为官长。” 当淳朴状态分散成为具体的器具时，意味着已经偏离了道的本质。然而，圣人能够避免这种分散，因此他们可以作为领导者管理民众，实现社会的和平与安宁。

“是以大制无割。” 道士们虽然也知晓世俗之事，诸如高官厚禄、华衣美食、珍宝享乐等种种诱惑，但他们深知这些都不能带来真正的长生。长生才是最大的福报，因此道士追求大道，自制而不动摇，不受世俗事务的影响，割舍对它们的情感牵绊。

原文

“将欲取天下而为之。”狂或之人，图欲纂弑，天必煞之，不可为也。“吾见。”吾，道也。同见天下之尊，非当所为，不敢为之。愚人宁能胜道乎？为之故有害也。“其不得已。”国不可一日无君。五帝精生，河雒著名；七宿精见，五纬合同。明受天任而令为之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶几也。“天下神器不可为，为者败之，执者失之。”非天所任，往必败失之矣。夫物或行或随，自然相感也。行善，道随之；行恶，害随之也。或嘘或吹，嘘温吹寒，善恶同规，祸福同根，虽得嘘温，慎复吹寒，得福慎祸来。“或强或羸。”强后必更羸，羸复反更强，先处强者，后必有羸；道人发先处羸，後更强。“或接或随。”身常当自生，安精神为本，不可恃人，自扶接也。夫危国之君，忠臣接之，不则亡。夫病人医至救之，不制则死。“是以圣人去甚去奢去泰。”去甚恶及奢太也。

浅析

“将欲取天下而为之。”这句话是说，那些狂妄自大之人企图篡权夺位、夺取天下，这样的行为必会遭到上天的惩罚，这是不可行之事。

“吾见。”这里的“吾”，指代的是道。作为道，它深知天下之尊崇地位，并非任意所为所能觊觎，因此不敢轻举妄动。愚蠢的人岂能胜过大道？强行夺取只会带来祸害。

“其不得已。”国家不能一日无主，真正的君王应是由五帝精气所生，在河洛之地享有盛名，与天上七宿星辰的精神相互对应，同时得到五星聚合的天象印证，明确接受了上天赋予的使命，他们即位实属不得已之举，而非凭借一己私欲可以轻易尝试的。

“天下神器不可为，为者败之，执者失之。”若不是天命所归，任何试图强行掌握天下的人必然会导致失败和丧失。世间万物或前行或跟随，自然而然地相互感应；行善则得道佑护，行恶则招致灾祸。如同呼吸一样，暖风可吹送温暖，寒风则带来寒冷，善恶法则相一致，福祸同源，即使获得一时之利，也必须谨慎防范可能降临的灾祸。

“或强或羸。”事物的发展有强有弱，强者之后可能转弱，弱者也可能再度变强。起始处于强势位置者，日后可能衰落；反之，修道之人懂得在起初保持谦逊和弱势，而后才能真正强大起来。

“或接或随。”人应该以自身内在生命力为基础，确保精神安宁，不应过度依赖他人。比如危难之际的国君，需要忠臣的支持扶持，否则将会导致国家灭亡；同样，病重的患者只有医生及时救治并自我调养，才能避免死亡的命运。

“是以圣人去甚去奢去泰。”所以，圣人会去除极端、摒弃奢侈、远离过分。这里强调要去除极度恶劣的行为及过于奢华和过分放纵的生活态度。

原文

“以道佐人主者，不以兵彊天下。”治国之君，务修道德，忠臣辅佐，务在行道，道普德溢，太平至矣。吏民怀慕，则易治矣，悉如信道，皆仙寿矣，不可攵兵彊也。兵者非吉器也，道之设形，以威不化，不可专心甘乐也。道故斥库楼，远狼狐。将军骑官房外居，锋星脩柔去极疏，但当信道，於武略耳。“其事好还。”以兵定事，伤煞不应度，其殃祸反还人身及子孙。“师之所处，荆棘生。”天子之军称师。兵不合道，所在淳见煞气，不见人民，但见荆棘生。“故善者果而已，不以取彊。”果，诚也。为善至诚而已，不得依兵图恶以自彊。“果而勿骄。”至诚守善，勿骄上人。“果而勿矜。”至诚守善，勿矜身。“果而勿伐。”至诚守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿彊。”至诚守善，勿贪兵威。设当时佐帝王图兵，当不得已而有。勿甘乐也，勿以常为彊也。风后佐黄帝伐蚩尤，吕望佐武王伐纣，皆不得已而为之耳。“物壮则老，谓之非道，非道早已。”闻道不能行，故老，老不止早已矣。

浅析

以道佐人主者，不以兵彊天下。" 意思是说，那些以道德原则辅佐君主治理国家的人，不会依赖武力来强盛国家。理想的国君应致力于修养道德，而忠诚的臣子则应辅助推行道义。当道德广泛传播，恩泽四溢时，国家就会实现太平盛世。官吏和民众心怀敬仰与向往，则易于管理，若大家都能信仰大道，便能获得长生久视。因此，不应该依靠武力来强制征服。

兵戎并非吉祥之物，它只是在道德教化无力感化时不得已设置的一种威慑形式。大道崇尚和平，远离战争与暴力，因此军队及其装备应当被妥善安置，远离繁华之地。将军及骑兵等官员应当谦逊低调，追求武略的同时也要信奉道的原则。

其事好还"，指出通过战争解决问题，过度杀戮超出了应有的限度，所造成的灾祸终究会返还到施暴者自身以及他们的后代身上。

师之所处，荆棘生"，意味着不合道义的军事行动会导致原本繁荣的地方变得荒凉，战后只见遍地荆棘，不见人民生活的痕迹。

故善者果而已，不以取彊"，善良之人行事真诚果断，但不应凭借武力来强行壮大自己。"果而勿骄"、"果而勿矜"、"果而勿伐"，都是强调坚守善意应保持真诚而不骄傲自满，不自我炫耀，也不自我夸耀成就。

果而不得已，是果而勿彊"，即使在必要时不得不采取军事行动，也应抱持着无奈而非乐于用兵的心态，不可贪恋兵威。

物壮则老，谓之非道，非道早已"，意思是事物一旦过分强大，必将走向衰落，这被视为违背了自然之道，背离道的行为将加速其衰老的过程。听到大道却不能践行，导致迅速老化，如果不停止这种偏离道的行为，衰老将会提前到来。例如风后辅佐黄帝对抗蚩尤，吕望协助武王讨伐商纣，他们都是在万不得已的情况下才选择使用武力。

原文

“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，有道不处。”兵者非道所憙，有道者不处之。“君子居则贵左，用兵则贵右。”左右契也。“兵者不祥器，非君子之器。”重明其凶事也。“不得已而用之。”前章已说之也。“恬淡为上，故不美。”道人恬淡，不美兵也。“若美必乐之，是煞人。夫乐煞者，不可得意於天下。”明乐兵乐煞不可也。“故吉事尚左，丧事尚右。”左右契也。“是以偏将军居左，上将军居右。”偏将军不专煞生之机，像左；上将军专煞，像右。“言以丧礼处之，煞人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”不得已而有者，辄三申五令，示以道诫，愿受其降。不从者当闵伤悲泣之，如家有丧，勿喜快也。

浅析

优秀的兵器，是不祥的器具，万物或许厌恶它，有道之人不会选择这样的立场。" 武器并非道家所崇尚之物，遵循道义的人是不会轻易使用武力的。

君子在日常生活中推崇左方，在用兵时则重视右方。" 这里的左右象征着阴阳相辅、和谐共处的原则，也代表了不同的责任与角色。

兵器是不吉祥的东西，不是君子应该使用的器具。" 这句话进一步强调战争和暴力工具的负面性，不符合君子之道。

不得已而使用它们。" 前面已经提到过，在万不得已的情况下才会动用武力。

恬淡无为才是上策，因此不应该赞美武器的威力。" 道家主张人应保持恬淡宁静的心态，而非赞美战争或武力之美。

如果对这些事情感到喜悦，那就意味着乐于杀人。那些喜欢杀戮的人，无法在天下实现真正的成功和满足。" 明确指出对战争和杀戮的喜爱是不可取的。

所以吉祥的事情偏重于左方，丧事则偏重于右方。" 吉祥之事对应左契（即阳），丧事对应右契（即阴）。

因此，在军队中，偏将军居于左侧，上将军位于右侧。" 偏将军因其职责相对次要，象征着生机和生长的一面，故置于左侧；而上将军负责决策生死大事，象征着肃杀和决断的一面，故位于右侧。

这表示以丧礼的态度对待战争，面对大量人员伤亡时，要以哀痛的心情哭泣，即使取得胜利也要以丧礼的方式处理。" 对于不可避免的战争，必须反复告诫并展示道德教诲，期望能和平解决争端。对于不愿投降的对手，应当怀着悲悯之心，如同家中遭遇丧事一般，不应欢欣雀跃。

原文

“道常无名。”不名大，讬微小也。“朴虽小，天下不敢臣。”道虽微小，为天下母，故不可得臣。“王侯若能守，万物将自宾。”人不可以贵轻道，当之，万物皆自宾伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋泽生。“民莫之令而自均。”王者尊道，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢为非恶。皆欲全身，不须令敕而自平均。“始制有名。”道人求生，不贪荣名。今王侯承先人之後，有荣名，不强求也。道听之，但欲令务尊道行诫，勿骄溢也。“名亦既有，夫亦将知止。”王侯承先人之後。既有名，当知止足，不得复思高尊强求也。“知止不殆。”诸知止足，终不危殆。“譬道在天下，犹川谷与江海。”道在天下，譬如江海，人一心志道，当如谷水之欲归海也。

浅析

道常无名"，意指大道常常超越名称的束缚，不以“大”自居，而体现于细微之处。

朴虽小，天下不敢臣"，尽管道的本质看似微小朴素，但作为万物的根本，无人能够使其屈从为臣。

王侯若能守，万物将自宾"，倘若王侯能够坚守道的原则，那么世间万物自然会归顺、敬奉他们。

天地相合，以降甘露"，当君主遵循道的教诲治理国家时，天地间和谐统一，进而降下恩泽如同甘露滋润大地。

民莫之令而自均"，在这样的统治之下，百姓无需严格的命令和约束，自然而然地会自我调节，达到公平与和谐。

始制有名"，追求长生之道的人，并不贪图世俗的荣华名声。然而，王侯继承先人基业，拥有一定的名望，对此不必刻意强求。

名亦既有，夫亦将知止"，既然已经享有了一定的声名地位，王侯应当知道适可而止，不应再过分追求更高的权位与尊荣。

知止不殆"，唯有懂得适可而止，才能确保自身的安全稳定，避免陷入危险境地。

譬道在天下，犹川谷与江海"，道存在于整个天下，就如同山川溪谷中的水最终汇入大海一般。人们一心向往道，也应该像水流渴望回归大海那样，不断追寻并实践大道。

原文

 “知人者智。”知平他人善恶，知不合道德，道人但当自省其身，令不陷於死地，勿平他人也。“自知者明。”如此甚明矣。“胜人有力。”好胜人者，但名有力也。“自胜者彊。”自修身行善胜恶，此乃彊也。“知足者富。”道与谦也。“彊行有志。”道诫甚难，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久。”富贵贫贱，各自守道为务，至诚者道与之，贫贱者无自鄙强欲求富贵也。不强求者，为不失其所故久也。又一说曰，喜怒五行战伤者，人病死，不复待罪满地。今当和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者寿。”道人行备，道神归之，避世讬死，遇太阴中，复生去为不亡，故寿也。俗人无善功，死者属地官，便为亡矣。

浅析

知人者智。" 能够了解他人品性善恶的人，确实具有智慧。但道家强调的是自我修养，道人应当主要关注自身的修行，避免对他人的过错过分评判，而要确保自己不陷入错误的境地。

自知者明。" 真正能够认识和了解自己的人，才称得上是明智的。

胜人有力。" 喜欢在与人比较中占优势的人，只能说是表面强大。

自胜者彊。" 通过自我修炼，克服自身缺点，提升道德品质，这才是真正的强大。

知足者富。" 懂得知足的人，在精神层面上才是真正的富有，这也体现了道家的谦逊与淡泊名利的思想。

彊行有志。" 对于遵循道诫的人来说，尽管修道之路艰难，但坚定的意志比任何技巧都更为重要。

不失其所者久。" 无论是富贵还是贫贱，每个人都应坚守自己的本分，真诚地追求道义。贫穷者不应自卑或强求富贵，因为只有保持内心的平静，不去强求不属于自己的东西，才能长久地保持内心的安宁。另一层含义是，通过调和五行、让它们各自安守其位而不互相侵犯，也能达到长久和谐的状态。

死而不亡者寿。" 道士如果修行完备，即使肉身死去，精神仍能归于大道，避开世俗烦恼并寄寓在太阴世界之中，有机会再生而去，因此可视为永生，即为长寿。而世俗之人若没有积聚足够的善行，死后则归属于地府管辖，便被认为是真正意义上的消亡了。

原文

“大道氾，其可左右。”氾，广也。道甚广大，处柔弱，不与俗人争，教人以诫慎者宜左契，不诫慎者置左契。“万物恃以生而不辞。”不辞谢恩，道不贵也。“成功不名有，衣被万物不为主，可名於小。”道不名功，常称小也。“万物归之不为主，可名於大。”归，仰也。以为生既不责恩，复不名主，道乃能常大耳。“是以圣人终不为大，故能成其大。”法道常先称小，後必乃能大，大者长生，与道等寿。

浅析

大道广泛无边，其作用可以左右万物。" 这里的“氾”意指广阔无垠，大道的影响力极其广大，它虽处于柔弱不争的状态，却教导人们持守诫慎，对那些遵循教诲的人给予庇佑，对于背离道义者则不予扶持。

万物依赖它生存而它从不推辞。" 大道赋予万物生命力量，却不求任何回报或感恩。

成就万物而不自居功名，滋养覆盖万物而不以主宰自居，因此可称为至小。" 道在完成养育万物的伟大使命后，并不宣称自己有功劳，始终以谦卑的态度存在，故可称之为微小。

万物归依于它而不视其为主，因此可称为至大。" 万物仰赖大道生长繁衍，大道既不索取恩惠也不自称主宰，因其无私无欲，所以能称得上无比宏大。

因此，圣人始终不自视伟大，却能够成就真正的伟大。" 圣人效法大道，从不高傲自大，先以谦逊和低调起步，最终能够实现真正的伟大——这也就是追求与大道相等的永恒和长生。

原文

“执大象天下往。”王者执正法，像大道，天下归往，旷塞重驿，向风而至。道之为化，自高而降，指谓王者，故贵一人。制无二君，是以帝王常当行道，然後乃及吏民。非独道士可行，王者弃捐也。上圣之君，师道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所积，致之者道君也。中贤之君，志信不纯，政复扶接，能任贤良，臣弼之以道。虽存国，会不荡荡，劳精躬勤，良辅朝去，暮国倾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，犹水不氵不西。虽有良臣，常难致治。况群耶杂政，制君讳道，非贱真文，以为人世可久随之。王者道可久弃捐，道尊且神，终不听人，故放精耶。变异汾汾，将以诫诲。道隐却观，乱极必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤审察之焉。“佳而不害。”王者行道，道来归往。王者亦皆乐道，知神明不可欺负。不畏法律也，乃畏天神，不敢为非恶。臣忠子孝，出自然至心。王法无所复害，形罚格藏，故易治，王者乐也。“安平大乐。”如此之治，甚大乐也。“与珥过客止。”诸与天灾变怪，日月运珥，倍臣纵横，刺贯之咎，过罪所致；五星顺轨，客逆不曜，疾疫之气，都悉止矣。“道出言，淡无味。”道之所言，反俗绝巧，於俗人中，甚无味也。无味之中，有大生味，故圣人味无味之味。“视不足见，听不足闻，用不可既。”道乐质朴，辞无馀，视道言，听道诫，或不足见闻耳而难行。能行能用，庆福不可既尽也。

浅析

执大象天下往。" 当君主秉持正法，效法大道的法则来治理国家时，天下百姓就会纷纷归附，道路繁忙，人们如沐春风般向往而来。道的力量如同化育万物的源泉，自高而下普照人间，此处所指的正是王者应当遵循的道路。因此，帝王应成为唯一的核心领导，并且要以身作则行道，进而影响到各级官员和民众。这不仅对道士适用，对于君王来说更是至关重要。上等圣明的君主会师从于道，身体力行地推行教化。当国家得到良好的治理，出现太平祥瑞之象时，这些都是由君主践行道义所积累的成果。中等贤良的君主，虽然志向信念不够纯粹，但通过努力辅佐和任用贤良，让臣子以道家思想辅弼治国。尽管这样的国家能够存续，但却难以达到广袤无边、政通人和的状态，一旦优秀的辅佐离去，国家可能很快陷入危机。这是因为改变社会风气的关键在于领导者而非下属。即使有贤能之臣，也往往难以实现真正的国家大治，更何况在群邪混杂的朝廷中，那些忽视或忌讳道义的君主，轻视真实智慧，以为世俗之法可以长久维持统治。然而，道是尊贵而神奇的存在，终究不会听命于凡人，所以若君主背离道义，将会导致世事混乱和种种异变。这一切都是为了警示和教育世人。 

佳而不害。" 当君主遵循道的原则治理国家时，道也会回应并引导人民前来归附。同时，君主自身也应热爱并敬畏道，知道神明不可欺侮，他们并不惧怕法律，而是敬畏天神，不敢做出不道德的行为。臣子忠心，子女孝顺，这些都出自内心的真实情感。在这种情况下，王法不再造成伤害，刑罚得以收敛，国家易治，君主也因此感到喜悦。

安平大乐。" 如此和谐安定的社会状态，实为极大的快乐。

与珥过客止。" 无论是自然灾害还是天文异常，比如日月运行中的蚀珥现象，或是朝堂之上佞臣横行，以及各种预示灾祸的征兆，这些皆因过去的过错所引发；而五星按照轨道正常运行，反常的现象消失不见，疾病和瘟疫也随之消退。

道出言，淡无味。" 道所表达的话语，远离世俗、摒弃机巧，在普通人看来可能会觉得平淡无奇、毫无趣味。然而在这看似无味之中却蕴含着生命最根本的意义，因此圣人品味的是这种深邃无味之味。

视不足见，听不足闻，用不可既。" 道强调质朴，言语简洁，直指人心。观察道的教诲，聆听道的诫律，有时候可能感觉不太明显或难以理解，然而一旦付诸实践，所带来的福祉和吉祥却是无穷无尽的。

原文

“将欲翕之，必固张之。”善恶同规，祸福同根，其先张者後必翕。“将欲弱之，必固彊之。”先彊後必弱。“将欲废之，必固兴之。”先兴後必衰废。“将夺之，必固与之。”先得後必夺也。“是谓微明。”此四事即四怨、四贼也。能知之者，微且明。知则副道也，道人畏翕弱废夺，故造行先自翕自弱自废自夺，然后乃得其吉。及俗人废言，先取张彊兴之利，然後返凶矣。故诫知止足，令人於世间裁自如，便思施惠散财除殃，不敢多求。奉道诫者，可长处吉不凶，不能止足，相返不虚也。道人不可敢非，实有微明之知。“柔弱胜刚彊。”道气微弱，故久在无所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之。“鱼不可胜於渊。”诫为渊，道犹水，人犹鱼，鱼失渊去水则死；人不行诫守道，道去则死。“国有利器，不可以视人。”宝精勿费，令行缺也。又一说曰，道人宁施人勿为人所施，宁避人勿为人所避，宁教人为善勿为人所教，宁为人所怒勿怒人，分均宁与人多勿为人所与多。其返此者，即为示人利器也。

译文

将欲翕之，必固张之。" 意思是想要使其收敛收缩，必先使其扩张展现。在善恶、祸福的循环规律中，先有张扬者后必会有收敛。

将欲弱之，必固彊之。" 表示要削弱某事物之前，通常会先使其变得强大。

将欲废之，必固兴之。" 要想废弃某个事物，必须先让它兴盛起来，其后才会走向衰败和废止。

将夺之，必固与之。" 想要从他人那里夺取什么，往往先给予他们一些东西，随后再进行剥夺。

是谓微明。" 这四个道理蕴含着微妙而深刻的智慧，即所谓的四怨（因过度扩张而产生的怨恨）和四贼（导致衰落的因素）。能理解这些道理的人就具备了微妙而清晰的认识。遵循道的原则，修道之人惧怕由“翕”、“弱”、“废”、“夺”所带来的负面后果，所以行事时会先自我收敛、减弱、放弃和舍弃，从而得以长久保持吉祥。而世俗之人却往往会先追求扩张、增强、兴起的好处，最终反遭不幸。因此告诫人们应当知足，生活适可而止，多施恩惠、慷慨解囊、消灾免难，而不应贪求过多。遵守道的教诲，就能长期处于吉祥而不遭遇凶险，若不知满足，则会相反地陷入虚妄。修道之人不可轻视这样的微明智慧。

柔弱胜刚彊。" 道的力量看似微弱，实则能够长久地包容万物。如同水法效仿大道的柔和特质，虽然表面柔弱，但却能穿透坚硬的岩石。修道之人应当效仿水的特性，以柔克刚。

鱼不可胜於渊。" 渊代表了安全庇护，就如同道对人的保护；人好比鱼，鱼离开深渊或水源就会死亡。同样，人若不遵行道的教诲、守护内在的道德，就如同鱼离开了水，也会面临生存危机。

国有利器，不可以视人。" 这句话可以理解为珍视自己的精气神，避免无谓的损耗，保持行为的节制。另一种解读是，修道之人宁可主动去帮助他人，也不愿成为被帮助的对象；宁可主动避开冲突，也不愿被他人回避；宁可教导他人向善，也不愿受他人教育；宁可忍受他人的愤怒，也不轻易发怒于人；在分享利益时，宁可自己少得一些，也不要让自己成为得到更多的一方。反之，如果违背这些原则，就是在展示一种伤人害己的锐利武器。

原文

“道常无为而无不为。”道性不为恶事，故能神无所不作，道人当法之。“王侯若能守。”王者虽尊，犹常畏道，奉诫行之。“万物将自化。”王者法道为政，吏民庶孽子，悉化为道。“化如欲作，吾将镇之以无名之朴。”失正变得耶，耶改得正。今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为耶矣。观其将变，道便镇制之。检以无名之朴，教诫见也。王者亦当法道镇制之，而不能制者，世俗悉变为耶矣，下古世是也。“无名之朴，亦将不欲。”道性於俗间都无所欲，王者亦当法之。“无欲以静，天地自正。”道常无欲乐清静，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行诫，臣下悉皆自正矣。

浅析

道常无为而无不为。" 道的本性不参与恶事，因此能以无形的力量成就一切，修道之人应当效仿其顺应自然、无为而治的精神。

王侯若能守。" 即使是拥有至高权力的君主，也应时刻敬畏道的原则，并遵循教诲去实践。

万物将自化。" 若君主能够依照道的法则来治理国家，那么无论是官员还是百姓，甚至是最顽劣的人，都将受到感化并逐渐趋向于道。

化如欲作，吾将镇之以无名之朴。" 当社会出现偏离正道的趋势时，就如同要发生变化一样，这时应当运用无形且质朴的道义原则进行稳定和矫正。这里的“无名之朴”象征着对道的坚定信仰与朴实无华的教化手段，通过这些教诫让人们回归正途。

无名之朴，亦将不欲。" 道的本质在于它在世间并无任何私欲，同样地，作为君主也应该学习道的这种无私精神，去除个人欲望。

无欲以静，天地自正。" 道始终保持着无欲清静的状态，正是这样的特质使得天地保持正常运行。天地如同道的下属，当君主效法道的原则，遵循道德规范来治理国家时，他的臣民也将自然而然地走向正直之道。

（声明：想尔注乃天师家学，全书早迭，今本为郭煌残卷）