《正蒙》·09.至当

至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。

循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰“易简之善配至德”。

“大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，渊泉时出之也。

“大德不踰闲，小德出入可也”，大者器则小者不器矣。

德者得也，凡有性质而可有者也。

“日新之谓盛德”，过而不有，(不)凝滞于心，知之细也，[非盛德日新。惟日新，是谓盛德。]

浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。

礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出入小者莫非时中也。子夏谓“大德不踰闲，小德出入可也”，斯之谓尔。

礼，器则大矣，修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。

“万物皆备于我”，言万物皆有素于我也；“反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。

未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。“修己以安人”，修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下。

“正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！

仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。

制行以己，非所以同乎人。

必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。

能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感入心。

道远人则不仁。

易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。

性天经然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错”。

仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。

义，仁之动也，流于义者于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者于义或害。

立不易方，安于仁而已乎！

安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。

大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。

爱人然后能保其身，能保其身则不择地而安。不择地而安，盖所达者大矣；大达于天，则成性成身矣。

上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则无尤。

不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。

君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人；大则天地合德，自不见其能也。

君子之道达诸天，故圣人有所不能；夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。

匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人，圣人，天聪明之尽者尔。

大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。

志大则才大、事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。

清为异物，和为徇物。

金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。

道所以可久可大，以其肖天地而不离也；与天地不相似，其违道也远矣。

久者一之纯，大者兼之富。

大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。

易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几为能以屈为伸。

“君子无所争”，彼伸则我屈，知也；彼屈则吾不伸而伸矣，又何争！

无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。

“君子无所争”，知几于屈伸之感而已。“精义入神”，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。

“天下何思何虑”，明屈伸之变，斯尽之矣。

胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。

敬斯有立，有立斯有为。

“敬，礼之舆也”，不敬则礼不行。

“恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。

己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。

礼：直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。

将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈于趋时也。

“动静不失其时”，义之极也。义极则光明着见，唯其时，物前定而不疚。

有吉凶利害，然后人谋作，大业生；故无施不宜，则何业之有！

“天下何思何虑”，行其所无事斯可矣。

知崇，天也，形而上也；通昼夜[之道]而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也；故知礼成性而道义出，如天地[设]位而易行。

知德之难言，知之至也。孟子谓“我于辞命则不能”，又谓“浩然之气难言”，易谓“不言而信存乎德行”，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？

“闇然”，修于隐也；“的然”，着于外也。