《传习录》·第三章、门人薛侃录（01）

【９５】侃问：“持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事”？

先生曰：“初学工夫如此用亦好。但要使知‘出入无时，莫知其乡’。心之神明，原是如此。工夫力有着落。若只死死守着着，恐于工夫上又发病”。

【９６】侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何”？

先生曰：“人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切”。

曰：“何谓知学”？

曰：“且道为何而学？学个甚”？

曰：“尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意”。

曰：“如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明”？

曰：“正恐这些私意认不真”？

曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见”。

【９７】先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。

先生曰：“此是说光景”。

一友叙今昔异同。

先生曰：“此是说效验”。

二友惘然。请是。

先生曰：“吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫”。

【９８】朋友观书，多有摘议晦庵者。

先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字”？

【９９】希渊问：“圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在”？

先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰‘人皆可以为尧舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。成色愈下，则煅炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣”。

时曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学”。

先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易”？

【１００】士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也”？先生曰：“文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书。晚年方悔是倒做了”。

士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’。又谓‘虽读得书，何益于吾事’？又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣”。

曰：“然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正”。

【１０１】侃去花问草。

因曰：“天地间何善难培，恶难去”？

先生曰：“未培未去耳”。

少间曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错”。

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错”。

曰：“然则无善无恶乎”？

曰：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善”。

曰：“佛氏亦无善无恶。何以异”？

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相”。

曰：“草既非恶，即草不宜去矣”？

曰：·“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去”？

曰：“如此又是作好作恶”。

曰：“不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般”。

曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？

曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处”。

曰：“然则善恶全不在物”。

曰“只在汝心。循理便是善。动气便是恶”。

曰：“毕竟抑无善恶”。

曰：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察”。

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何”？

曰：“此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶”。

曰：“如好好色，如恶恶臭。安得非意”？

曰：“却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此即知未发之中”。

伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念”？

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心”？