【本篇题解】本篇论述仁爱和智慧的重要性，指出“不仁不智而有材能“,"适足以大其非，而甚其恶＂，而且强调仁爱和智慧必须统一起来。作者认为，仁与智的统一是选才用人的标准，所以篇名就叫“必仁且智＂。在本篇的后半部分，作者对仁和智的具体表现分别作了详尽的论述。
莫近于仁，莫急于智。不仁而有勇力材能，则狂而操利兵也；不智而辩慧獧给(1)，则迷而乘良马也。故不仁不智而有材能，将以其材能以辅其邪狂之心，而赞其僻违之行，适足以大其非而甚其恶耳。其强足以覆过，其(2)御足以犯诈，其慧足以惑愚，其辩足以饰非，其坚足以断(3)辟，其严足以拒谏。此非无材能也，其施之不当而处之不义也。有否心(4)者，不可藉便執，其质愚者不与利器。《论》之所谓不知人也者(5)，恐不知别此等也。仁而不智，则爱而不别也；智不而仁，则知而不为也。故仁者所以爱人类也，智者所以除其害也。(1)獧给：同“獧急”，急切。(2)御：强暴。(3)断辟：破坏法纪。辟：法纪。(4)否心：野心，不正当的想法。(5)《论》之所谓不知人也者：《论语·尧曰》中有“不知言，无以知人也”句，与此意同。
【译文】没有什么比仁更接近，没有什么比取得智慧更急切。不仁却有勇气、力量、才能，就会没有约束并操持起锋利的兵器；不智却能诡辩而急切，就如同迷失方向而乘骑好马。所以不仁不智而有才能，就将用自己的才能来辅助他的邪狂的思想，而帮助他的违礼的不正当行为，这些正好可以扩大他的错误而又加重他的罪恶。他的强盛足可以掩盖过错，他的强暴足可以触犯伪诈，他的智慧足可以迷惑迟钝者，他的辩才足可以粉饰过错，他的坚定足可以破坏法纪，他的严厉足可以拒绝进谏。这些人不是没有才能，是他的做法不恰当使他处于不义之地。有邪恶之心的，不可以借给他便利的形势，本质愚笨的，不可以给他锋利的用具。《论语》所说的不了解别人的，恐怕就不了解这些区别。仁但不智慧，就会只知爱却不能区别是非；智但不仁爱，就会只知善恶却不愿去做。所以仁者是爱护人类的，智者是除去祸害的。
何谓仁？仁者憯怛(6)爱人，谨翕(7)不争，好恶敦(8)伦，无伤恶之心，无隐忌之志，无嫉妒之气，无感愁之欲，无险诐(9)之事，无辟违之行。故其心舒，其志平，其气和，欲其节，其事易，其行道，故能平易和理而无争也。如此者谓之仁。(6)憯怛（cǎndá）：诚恳。(7)谨翕：恭谨和谐。翕：和谐。(8)敦：敦实，厚实。(9)诐（bì)：偏颇，不正当。
【译文】什么叫做仁？仁爱者要诚恳地爱护别人，恭谨和谐与人无争，喜好、厌恶都敦实有序，没有伤害别人的坏想法，没有隐瞒忌讳的思想，没有嫉妒的精神，没有因感而愁的欲念，没有阴险不正当的事，没有违背法纪的行为。所以他的心情舒展，精神平和，性情温顺，他的欲望有节制，他的事情容易处理，他的行为符合正道，所以能平和简易和谐有条理而没有争斗。像这样的人就叫做仁。
何谓之智？先言而后当。凡人欲舍行为，皆以其智先规而后为之。其规是者，其所为得，其所事当，其行遂，其名，荣其身故利而无患，福及子孙，德加万民，汤武是也。其规非者，其所为不得，其所事不当，其行不遂，其名辱，害及其身，绝世无复(10)，残类灭宗亡国是也(11)。故曰莫急于智。智者见祸福远，其知利害蚤，物动而知其化，事兴而知其，归见始而知其终，言之而无敢譁(12)，立之而不可废，取之而不可舍，前后不相悖，终始有类，思之而有复，及之而不可厌。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务。如是者谓之智。其大略之类，天地之物有不常之变者，谓之异，小者谓之灾。灾常先至而异乃随之。(10)绝世无复：应作“绝世无后”。繁体字“复”因与繁体字“后”形近而误。后：后嗣，后代。(11)是也：此前应补人“桀纣”二字。(12)譁：指哗众取宠，即用浮华的言词博取众人欢心。
【译文】什么叫做智？先说话而后面对现实。凡是要停止行动做为，全依据智慧先规划然后才去做。其中规划对的，他的做为就有好结果，他所从事的就恰当，他的行为能够进行，他的名声就显荣，他自己本来就有利而没有祸害，福延续到子孙，德影响到百姓，商汤、周武就是这类人。其中规划得不对的，他的做为就没有好结果，他所从事的就不恰当，他的行为就不会有结果，他的名声就受到羞辱，祸害就要危及自身，断绝了宗嗣没有后人，残害同类灭绝同宗失掉国家，夏桀、商纣就是这类人。所以说对用智不要急燥。智慧者能发现祸、害幸福、目光长远，他知晓利害就早，事物一出现就知道它如何变化，事情一发生就知道它的归宿，见到开始就知晓它的结果，谈说起来并不敢哗众取宠，确立肯定了的道理就不可废除，取得的结果就不能舍弃，前后不相违背，从结束到开始都有条理，思考起来可以有回复，赶到他身边却又不生厌恶。他的话说得少但已经足够，简略却通晓，简单却通达。节省却完备，少到不可再增多，多到不可再减少。他的动作行为符合原则，他的言论正符合要害。如同这样的，就是智。这些是仁智的大体上的原则，天地上的万物有不恒定的变化，称这种不固定的变化为异常，其中小的异常叫做灾。灾害常常先出现而异常现象紧随着出现。
灾者，天之谴(13)也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。《诗》云。：“畏天之威。”殆此谓也。凡灾异之本，尽生于国家之失。国家之失(1乃5)始萌芽，而天出灾害以谴告之；谴告之而不知变，乃见怪异以惊骇之，惊骇之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此见天意之仁而不欲陷人也。谨案(16)灾异以见天意。天意有欲也，有不欲也。所欲所不欲者，人内以自省，宜有懲于心；外以观其事，宜有验于国。故见天意者之于灾异也，畏之而不恶也，以为天欲振吾过(17)，救吾失，故以此报我也。《春秋》之法，上变古易常，应是而有天灾者，谓幸国。孔子(18)曰：“天之所幸，有为不善而屡极。”楚庄王以天不见灾，地不见孽(19),则祷之于山川，曰：“天其将亡予（20）邪？不说吾过，极吾罪也。”以此观之，天灾之应过而至也，异之显明可畏也此。乃天之所欲救也，《春秋》之所独幸也，庄王所以祷而请也。圣主贤君尚乐受忠臣之谏，而况受天谴也？(13)谴：责备，责怪。(14)《诗》云：诗见《周颂·我将》。(15)乃始：应作“方始”，刚刚开始。(16)案：考察，考核。(17)振吾过：制止我们的过错。振：救，制止。过：过错。(18)孔子曰：语不见《论语》，不知所出。(19)孽：罪过，灾祸。（20）亡予：《说苑·君道》作“天其将忘予与？”，从下文文义看，作“忘”合适。
【译文】灾害，是上天的责备；异常现象，是上天的威风。责备他还不知改悔，就用威严使他畏惧。《诗经》上说：“畏惧上天的威严。”大概说的是这一意思。所有灾害变异的本源，全出现在国家的失误上。国家的失误刚开始露出苗头，上天就出现灾害来责备告诉他，责备告诉他仍不知改变，就出现怪异的现象使之惊惧害怕，使之惊惧害怕还不知畏惧害怕，他的灾祸就出现。由此可见上天的想法是仁爱而不愿陷害别人。谨慎的案察灾害变异就可以了解上天的意愿。上天的意愿有希望，有的不希望。希望的和不希望的，人们要在内心自己反省，应该对自己的思想有惩戒；对外面要观察事务，应该对国家有验证。所以看到由灾害变异表现出的上天的意图，畏惧它却不厌恶它，认为上天想要制止我们的过错，制止我们的失误，所以用这些现象向我们报告。《春秋》的记事方法，往上改变古已有固之的有常规，回应这种情况就出现天灾的，叫做有幸的国家。孔子说：“上天所宠幸的人，有做坏事而多次犯过罪的”。楚庄王见到上天不出现灾害，大地不出现灾祸，就向山川祈祷，说：“上天难道忘记我们国家了吗？不说清我的过错，要使我们的罪行发展到极点。”由此看来，上天的灾害是回应人的过错而出现的，异常情况的出现很清楚是可畏惧的。这本是上天所要挽救的，《春秋》所希望的，楚庄王所以祈祷而出现请求的。圣明的君主尚且愿意接受忠臣的进谏，何况对上天的警告呢？
陕公网安备 61019702000398号
备案号： 陕ICP备2022010374号
