《春秋繁露》·29章·仁义法

【本篇题解】仁义法，即仁与义的法则、标准。本篇阐述了《春秋》的宗旨，强调：“仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人。”作者赞赏“绝乱塞害于将然而未形之时“，提倡“躬自厚而薄贵于外“，并且提出“鸟兽昆虫莫不爱”的观点。《繁露》别篇强调仁，此篇则仁义并举，以免统治者偏于治人，不知自治。

【０１】注释译文《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义。也以仁安人，以义正我，故仁之为言人也(1)，义之为言我也，言名以别(2)矣。仁之与人，义之于我者，不可不察也。人众不察，乃反以仁自裕(3)，而以义设(4)人。诡(5)其处而逆其理，鲜不乱矣。是故人莫欲乱，而大抵常乱。凡闇以(6)于人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法。仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义。人不被其爱(7)，虽厚自爱，不予为仁。昔者晋灵公杀膳宰以淑(8)饮食，弹大夫以娱其意，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。质(9)于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁？仁者，爱人之名也。

【注释】

(1)仁之为言人也：仁和人，音同义近。下文的义和我，在古代也是音同义近。(2)言名以别：语言中的字已经有了区别。名：指记录语言中词的字。以：“同已”。(3)自裕：自己宽待自己。意思是不严格要求自己。(4)设：施用．这里有要求的意思。(5)诡：违背。(6)闇（yīn)：昏冥不清，不明。(7)被其爱：接受他的爱。被：接受。(8)膳宰：给国君做膳食的官员，即厨师。淑：美好。(9)质：实，这里指真心实意。

【译文】《春秋》所研究的，是人和自我。用来规范人和自我的，是根据仁和义。用仁安定人，用义规范自我，因此仁作为语言中的词，是人的意思，义作为语言中的词是自我的意思，词的写法已经有区别了。仁对于人，义对于自我的关系，不可不明察。普通人不明察，竟然反过来用仁宽侍自己，用义要求别人。违背自己的处境并违逆事理，很少能不混乱。所以人没有希望混乱的，可是又大多经常混乱。一般是因对人和我的区别不清楚，导致不明了仁义所在之处。所以《春秋》制定了仁义的原则。仁的原则是爱人，不在爱护自己，义的原则是匡正自己，不在纠正别人。自己不匡正自己，即能使纠正别人，也不能算做义。别人没能接受你的爱，即使自爱有加，也不算做仁。从前晋灵公杀厨师而使饮食美好，用弹弓弹射大夫来使自己心情娱悦，不是不特别爱自己，可是却不能算作美善之人，是因为他不爱别人。由此看来，不能成为美善之人的原因，是不能爱别人。真心实意爱别人，往下直到对鸟兽昆虫没有不爱的。不爱，怎么可以说是仁呢？仁，是爱别人的说法。

【０２】注释译文嶲(10)，《传》无大之之辞。自为追，则善其所恤远也。兵已加焉，乃往救之，则弗美。未至豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之(11)，则害无由起，而天下无害矣。然则观物之动而先觉其萌(12)，绝乱塞害于将然而未形之时，《春秋》之志也，其明至矣。非尧舜之智，知礼之本，孰能当此？故救害而先知之，明也。公之所恤远，而《春秋》美之。详其美恤远之意，则天地之间然后快其仁矣。非三王之德，选贤之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚远。远而愈贤、近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身，者虽立天子诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，盖及爱独其身者也。故曰仁者爱人，不在爱我，此其法也。

【注释】

(10)嶲（juàn)：古齐地，在今山东省东阿县西。关于嶲地，《公羊传·僖公二十六年》：“齐人侵我西鄙，公追齐师至嶲。”鲁僖公曾打败齐军并一直追击到嶲地。(11)救蚤而先之：应作“救害而先之”。救：制止。(12)萌：初始，苗头。

【译文】关于嶲地的记载，《公羊传》上并没有夸大的说法。自己去追赶就好，鲁僖公他所体恤的很遥远。军队已经攻打人家，还要前往救援他们，就不美好了。战争尚未发生预先去予防战争，就美好，这是把他能在灾害发生之先去救援当作善事。制止祸害并在它发生之前制止，那么祸害就没有地方可发生，天下就没有祸害了。由此可知，观察事物的变化，在事情发生之前就察觉出苗头，断绝动乱，堵塞祸害在没有形成之时，是《春秋》的本意，这是非常明确的了。不是尧舜的智慧，知晓礼的根本，谁能知道这一道理？所以制止祸害发生，并能预先知道祸害要发生，这是思想明智。你所体恤的长远，《春秋》赞美这种体恤。周详全面地称赞体远恤长的想法，天地之间的人就对仁感到快慰。不是三王的德行，选拔贤才中的精英，谁能做到这些？所以知晓事发之先，是因为仁德深厚长远。对仁爱影响到越远的地方，就越贤，对人之爱越是影响得近就越不贤。所以称王者的爱达到四夷，称霸者的爱达到诸侯，安于现状的爱达到国境之内，危害国家的爱能达到左右身边的人，亡国者的爱只能达到自身。只身一人不顾旁人的人，虽然在天子诸侯的位置，也只是一个人罢了，没有臣民可使用。像这样的人，没有人灭亡他他会自己灭亡。《春秋》不记载攻打梁国，却记载梁国灭亡，大概是因为它的爱只达到自身。所以说仁者爱人，不在于爱自我，这就是原则。

【０３】注释译文义云者，非谓正人，谓正我。虽有乱世枉上，莫不欲正人。奚谓义？昔者楚灵王讨陈蔡之贼，齐桓公执袁涛塗(13)之罪，非不能正人也，然而春秋弗予(14)，不得为义者，我不正也。阖庐能正楚蔡之难矣，而《春秋》夺之义辞，以其身不(15)正也。潞子(16)之于诸侯，无所能正，《春秋》予之有义，其身正也，趋而利也。故日义在正我，不在正人，此其法也。夫我无之求诸人，我有之而诽(17)诸人，人之所不能受也。其理逆矣，何可谓义？义者，谓宜在我者。宜在我者，而后可以称义。故言义者，合我与宜，以为一言。以此操之，义之为言我。也故曰有为而得义者，谓之自得；有为而失义者，谓之自失。人好义者，谓之自好；人不好义者，谓之不自好。以此参，之义，我也，明矣。是义与仁殊。仁谓往(18)，义谓来，仁大远，义大近。爱在人谓之仁，义在我(19)谓之义。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪（20）人我之间，然后辨乎内外之分，而著于顺逆之处也。是故内治反理以正身，据礼以劝福。外治推恩以广施，宽制以容众。

【注释】

(13)袁涛塗：陈大夫，他曾纵容郑国去攻打齐国，所以齐国拘捕他。(14)弗予：应作“不与”，不赞许。与：称赞。(15)以其身不正：此句后应接下文中之“趋而利也”四字。(16)潞子：赤狄潞部落的首领。子是他的爵位。潞子做了很多善事，因其为小的狄族部落，对别的诸侯并无大影响，后其又被晋国所灭。(17)诽：同“非”，非难。(18)往：指对别人实施。后文“来”，指对自己要求。(19)义在我：应作“宜在我”。“义”为“宜”字之误。（20）纪：节制、控制。

【译文】义，不是说匡正别人，是说匡正自己。即使有扰乱社会欺枉君上的，也没有不想匡正别人的。怎么能说是义？从前楚灵王攻打陈、蔡两国的贼寇，齐桓公拘捕袁涛塗的罪过，不是不能纠正别人，然而《春秋》不赞许，不能叫做义，因为自己不正。阖庐能匡正楚国、蔡国的危难，可是《春秋》却夺去了他义的名声，因为他自己不端正，只是追求利益而已。潞子在诸侯当中，没有能匡正的对象，但《春秋》授予他有义的称号，因为他自身端正，（奔向利益而已）。所以说义在于匡正自己，不在于匡正别人，这就是原则。我没有的就向别人要求，我有的就向别人提出非难，这是别人所不能接受的。这因为它的道理违逆，怎么可以说是义呢？义，是说在自己做应该做的事。在我这里做合适的事，之后才可以谈论义。所以说义，是将自我与做合适的事符合为一个词。用这个原则操持事物，义作为一个词就等于自我。所以说有的人做事情就可得到义，这叫做自动获得；有的人做事就失去义，这叫做自动失去。人有的喜好义，这叫做自我喜好；人有的不喜好义，这叫做自己不喜好。用这个标准验证，义，就是我，这是很明确的。这种义和仁同不。仁是往，义是来，仁是大而又远，义是大而又近。爱心在别人身上叫做仁，合适在自我身上叫做义。仁是以别人为主，义是以自我为主。所以说仁就是别人，义就是自己，说的是这个道。理君子寻求仁义的差别，以便节制别人与自我之间的关系，然后辨别内外的分别，而表现在顺畅与违逆之处。因此对内做事要返归义理以便匡正自身，用礼帮助完成。对外做事推广恩德并扩展广大，用宽容的原则处事而容纳众人。

【０４】注释译文孔子谓冉子曰：“治民者先富之，而后加教。”，语樊迟曰：“治身者，先难后获。”以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》云（21）：“饮之食之，教之诲之。”先饮食而后教诲，谓治人也。又曰：“坎坎伐辐（22），彼君子兮，不素餐兮？”先其事，后其食，谓治身也。《春秋》刺上之过，而矜下之苦，小恶在外弗举，在我书而诽之。凡此六者，以仁治人。义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓。也且《论》已见之，而人不察，曰君子攻其恶，不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此谓之仁造人，义造我，何以异乎？故自称其恶谓之情（23），称人之恶谓之贼；求诸己谓之厚，求诸人谓之薄；自责以备谓之明，责人以备谓之惑。是故以自治之节治人，是居上不宽也；以治人之度自治，是为礼不敬也。为礼不敬，则伤行而民弗尊；居上不宽，则伤厚而民弗亲。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。二端之政诡于上，而僻行之则诽于下，仁义之处可无论乎？夫目不视弗见，心弗论不得。虽有天下之至味，弗嚼弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论不知其义也。

【注释】

（21）《诗》曰：诗见《小雅·緜蛮》。（22）坎坎伐辐：见《诗·魏风·伐檀》。（23）谓之情：称之为实在。情：实，实在。

【译文】孔子对冉有说：“统治百姓的人宁愿先使百姓富有，然后再施以教化”。对樊迟说：“管理自己的，要先经历困难后获得。”用这样的话说明管理自己和管理百姓，要先做的事和后做的事不同。《诗经》说：“让他们有吃的有喝的，然后再教诲他们。”先有吃喝然后再教诲，这就是统治人的原则。又说：“坎坎伐木制造车辐，那个君子啊，不是白吃饭的。”先做事，然后再谈吃喝，这就是管理自已的原则。《春秋》指责在上位者的过错，而怜悯在下者的苦难，小的丑恶在外面不举发，在我这里却要指责它。所有这些，都是用仁管理人。用义治理自我，对自己要求要多而对外人要求要少，说的就是这个道理。况且《论语》已经表达过这种观点，可是人们却没有察觉，说君子攻击自己的丑恶，不攻击别人的丑恶。不攻击别人的丑恶，不是讲求仁的宽容吗？自已攻击自己的丑恶，不是义的全面吗？这就叫做仁成就人，义塑造自我，为什么要区别开呢？所以自己举发自己的丑恶叫做实，称举别人的丑恶叫做贼；对自己要求严格叫做厚，对别人要求严格叫做薄；对自己责求的周全详备叫做明，对别人责求周全详备叫做惑。因此用管理自己的方法管理别人，这是居上位又不宽容；用管理别人的原则对待自己，这是对礼不严肃。对礼不严肃，妨害行动而百姓不尊重；居上位又不宽容，就要伤害厚而百姓不亲近。不亲近就不能诚信，不尊重就不会恭敬。这两种政令在上面欺诈，违礼邪行就会在下面流行，对待仁义可以不注重吗？眼晴不看就看不见，思想不研究就不会知晓中心内容。即使有天下最好吃的美味，不咀嚼不会知道它的味道；即使有圣人的最高级的理论，不研究也不会知道它的意思。