【本篇题解】本篇主要议论养生之道。董仲舒从谈论天地之道开始，认为万物都是在天地、阴阳的中和之处发生、发展和成熟的，中与和是天地的常道，也是万物生长的常道。人的养生之道应该效法天地的这种中和之道，做到外无贪欲，内心安宁，在饮食、住房等日常生活方面保持适度。因为天地、阴阳、人物同属一气，所以养生之道的关键就在于养气之道，使人体内的气旺盛且有条理，这样就会保证身体健康、寿命长。董仲舒根据中和、养气等养生之道，具体说明了人应该根据天时和身体状况有节制地行房事，随季节变化而注意穿衣、饮食的卫生保健。在文末，董仲舒还论述了养生之道、天赋本质与人的寿命长短的关系，认为人的天赋本质是人的生命、寿命的根基，它决定了人的寿命的大致限度，但是天赋本质只是一方面的因素，在另一方面，人应该发挥自身的有为之道，注意养生，使天赋本质得到完全的展开，从而达到延年益寿的目的。
循天之道以养其身，谓之道也。天有两和以成二(1)中，岁立其中，用之无穷。是北方之中用合阴，而物始动于下；南方之中用合阳，而养始美于上(2)。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也。其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然则天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生北方之所起，西方和成南方之所养长。起之不至于和之所不能(3)生，养长之不至于和之所不能成。成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。《诗》云(4)：“不刚不柔，布政优优(5)。”此非中和之谓与？是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。男女之法，法阴与阳。阳气起于北，方至南方而盛，盛极而合乎阴。阴气起乎中夏，至中冬而盛，盛极而合乎阳。不盛不合，是故十月而一俱盛，终岁而乃再合。天地久节，以此为常，是故先法之内(6)矣，养身以全，使男子不坚牡不家室，阴不极盛不相接。是故身精明，难衰而坚固，寿考无武忒(7)，此天地之道也。天气先盛牡(8)而后施精，故其精固；地气盛牝(9)而后化，故其化良。是故阴阳之会，冬合北方而物动于下。夏合南方而物动于上。上下之大动，皆在日至之后。为寒则凝冰裂地，为热则焦沙烂石(10)。气之精至于是，故天地之化，春气生而百物皆出，夏气养而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。是故惟天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。君子法乎其所贵。天地之阴阳当男女，人之男女当阴阳。阴阳亦可以谓男女，男女亦可以谓阴阳。(1)两和：指春分、秋分。二中：指冬至、夏至。(2)养始美于上：应作“物始养于上”，即万物在阳气之上养成。(3)起之不至于和之所不能生：应作“起之不至于和和所不能生。”“之”字疑为“="，即重叠符号之误。下句第二个“之”也为“=”之误。(4)《诗》云：见《商颂•长发》第四章。(5)优优：宽缓的样子。(6)先法之内：从上下文义看，本句疑有脱误。(7)寿考：寿命。忒（tè）：差错。(8)牡：雄性的鸟兽，这里指雄性。(9)牝（Pìn)：雌性的鸟兽，这里指雌性。(10)焦沙：使砂子烤焦。烂石：烤热石块。烂：烧伤，烧热。
【译文】依循上天的原则，来修养自己，这就叫做道。上天有“两和”而成就“二中”，年岁就在“两和”、“二中”当中，返复使用没有穷尽。所以北方的中（冬至）用的与阴气相合，而万物开始在阴气之下活动；南方的中（夏至）用的与阳气相合，而万物开始在阳气之上养成。那些在阴气下运动的，不得东方的和（春分）不能生长，中春就是。那些在阳气上养成的，不得西方的和（秋分）不能成熟，中秋就是。这样看来上天大地的好坏，在“两和”之处，“二中”由此来归附，于是便出现了。因此东方生出而西方养成，东方之和生出北方的起始，西方之和成就了南方的成长和成熟。起始不发展到和，和不能生，养成、生长不发展到和，和就不能成。养成在和，生长一定和谐；起始在中，终止也一定在中间。中间，是天地起始、终止之处；和谐，是天地生成之原因。德行中没有比和谐更大的，而道理原则没有比适中更端正的。适中是天地的美好通达的道理，是圣人所保护、坚持的。
《诗经》说：“不刚硬又不柔和，施行政令很宽缓。”这不就是所说的中和吗？所以能用中和管理天下的，他的德行就伟大茂盛；能用中和养护自身的，他的寿命很长。男女的原则，效仿阴气与阳气。阳气起始在北方，到南方就兴盛，兴盛到极高点便与阴气相合。阴气由中夏起始，到中冬时最茂盛，茂盛到极点就和阳气相合。不兴盛就不相合，所以十月就全部兴盛，到年终时便第二次相合。天地长久地调节节制，把这当作规律，所以先在内部效仿它，蓄养自身而长成，使男子牡具不坚就不成家室，阴气不极旺盛就不相交接。因此人的身体精明，难以衰退而且坚固，寿命没有差错，这是天地的规律。上天之气先使牡气强固而后才可施放精气，所以它的精气强固；大地之气使北气强盛而后才可以孕育，所以它的转化孕育优良。因此阴阳二气的交合，冬季交合在北方，而万物在下方活动，夏季在南方，相交合而万物运动在上方。上下双方大的活动，都在冬至、夏至之后。因为寒冷便凝结成冰冻裂大地，因为炎热便热焦了沙石。气之精到达这种程度，所以天地的转化，春天之气生出万物就都生出，夏天之气养成而百物会都生长，秋天之气衰落而百物全都死去，冬天之气收敛而百物全都隐藏。所以只有天地之气精粹，精气出入没有形影，万物没有不回应的，这是特别实在的。君子向他所看重的事物仿效。天地的阴阳二气代表男女，人的男女代表阴阳。阴阳也可以说是男女，男女也可以说是阴阳。
天地之经，至东方之中而所生大养，至西方之中而所养大成，一岁四起业，而必于中。中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。诚(11)择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不。失是故阳之行，始于北方之中，而止于南方之中；阴之行，始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太极(12)也。日月之所至而却(13)也，长短之隆(14)，不得过中，天地之制也。兼和与不和，中与不中，而时用之，尽以为功。是故时无不时者，天地之道也。顺天之道，节者天之制也，阳者天之宽也，阴者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。举天地之道，而美于和(15)，是故物生，皆贵气而迎养之。孟子曰：“我善养吾浩然(16)之气者也。”谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。公孙(17)之养气曰：“里藏泰(18)实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气(19)口，寒胜则气口，泰劳则气不入，泰佚则气宛至（20），怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑。凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中而自说以和（21），喜则反中而收之以(11)诚：如果，假设。(12)太极：指阴阳二气尚未分化成形的时候，即天地还没有最后形成的时候。(13)却：退却，后退。(14)隆：升高。(15)美于和：疑应作“莫美于和”，没有比和更美的。“莫”字夺。(16)孟子曰：语见《孟子•公孙丑》。浩然：广阔无边的样子。(17)公孙：公孙尼子，战国初期人，是孔的子再传弟子，主张人性有善有恶。据说《礼•记乐记》为公孙尼子所作。《汉书•艺文志》著录《公孙尼子》计二十二篇，书今已不传。(18)泰：同“太”。(19)热胜则气：“气”下脱一字，下句“寒胜则气“下也脱一字。（20）宛至：郁结而至。宛：郁结。（21）自说以和：用和自愉。说：同“悦”，愉悦。
【译文】天地的常规，到达东方之中而所生之气特别能生养，到达西方之中而所生养的就长成，一年中四次起始，而一定到中。中所做的事，一定与和相接近，所以说：和是主要的。和，是天地的正气。阴阳的平和，这种气最优良，是万物所产生的根源。如果选取调和的阴阳二气，就可以最大限度取得天地的奉献。天地的原则，即使有不和的阴阳二气，务必归向到和，而所制做出的事定有结果；即使有不能到达中的阴阳二气，一定会终止到中，而所做的事不会失败。因此阳气运行，开始在北方之中，而终止在南方之中；阴气的运行，开始在南方之中，而终止在北方之中。阴阳二气的运行规律不同，到达旺盛时，全都终止到中，它们的开始全都在中。，中是天地初始。从日月到达之处后退，长短的生长，不能超过中，这是天地的制度。兼有和与不和，中与不中，按时利用它们，全可以取得成效。所以时机没有不符合时宜的，是天地的原则。顺从上天的规律，节制是上天的制度。阳气，是上天宽缓。阴气，是上天急切。中，是上天的功用。和，是上天的功绩。列举天地的原则，没有比和更美好的，所以万物生长，全都以和气为可贵而迎来和气养成。孟子说：“我善于修养我坦荡的胸怀。”是说行为必须终止在礼上，而内心独自欢喜，经常凭借阳气生出自己的想法。公孙尼子《养气》说：“内心蕴藏得太充实，气就不通顺，太空虚气不就足，热太盛则精气就消耗多，寒太盛则气就郁积不通畅，太劳苦气就不入身，太安逸气就郁结而来。恼怒气就大，欢喜气就分散。忧郁气就张狂，惧怕气就恐惧。这十种情况，是气的祸害，全部从中、和产生。因此君子发怒就返回中而用和自悦，欢喜就返回中而用正收敛，忧虑就返回中而在内心舒展，惧怕就返回中而用精气充实。”中和不可以不返回到这种地步，所以君子之道一出现，气就升华而上。所有的气都随顺着心活动。
心，气之君也，何为而气不随也。是以天下之道者（22），皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，是故食冰。猿之所以寿者，好引其末，是故气四越（23）。天气常下施于地，是故道者亦引气于足；天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚（24）。是故君子养而和之，节而法之，去其群泰（25），取其众和。高台多阳，广室多阴，远天地之和也，故圣人弗为，适中而已矣。法人八尺，四尺其中也。宫者，中央之音也；甘者，中央之味也；四尺者，中央之制也。是故三王之礼，味皆尚甘，声皆尚和。处其身所以常自渐（26）于天地之道，其道同类，一气之辨（27）也。法天者乃法人之辨。天之道，向（28）秋冬而阴来，向春夏而阴去。是故古之人霜降而迎，女冰浮而杀内（29），与阴俱近，与阳俱远也。天地之气，不致盛满，不交阴阳。是故君子甚爱气而游于房，以体（30）天也。气不伤于以盛通，而伤于不时、天并（31）。不与阴阳俱往来，谓之不时；悠其欲而不顾天数，谓之天并。君子治，身不敢违天。是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月当新牡之日（32），而上与天地同节矣。此其大略也，然而其要皆期于不极盛不相遇。（22）道者：修养养生之道的人。（23）越：散开。（24）虽满不虚：据文义当作“虽满必虚”。（25）群泰：即前文所说的泰劳、泰佚、泰实、泰虚。（26）渐：浸润，此有影响的意思。（27）辨：治理。（28）向：假如，假使。（29）杀（shà）内：应作“杀止”，即停止。杀：止。（30）体：亲近，接近。（31）不时：不合时宜。天并：即“天屏”，上天屏弃。并：同“屏”，屏弃，抛弃。（32）以月当新牡之日：用月份数代替新婚青年人十日一交合的天数，即十月。
【译文】心，是气的主宰，为什么气不随心而动？因此天下的修养养生之道的人，全都说内心是根本。所以仁爱之人长寿的原因，对外没有贪欲而内心清净，内心和谐平稳而不失中正，取天地的美德以修养自身，这种情况又多又好。鹤所以长寿，没有一个不是在中部郁结气的，所以鹤食冰。猿猴所以长命，因为它喜欢引动自己的尾巴，所以气四处流散。上天之气经常往下施放到地上，所以养生之道也从脚部引来气；上天之气经常活动而不停滞，因此道也不郁结气。气若不能调治，即使充满也定会空虚。所以君子修养并使气调和，节制并以之为法。去掉那些太劳、太佚、太实和太虚，采取各种和谐。高台上多阳气，宽大的屋内多阴气，因为远离了天地的和谐，所以圣人不去做，为了适中罢了。效仿人身长八尺，四尺是人的中间。宫是中央的音律；甘甜是中央的味道；四尺是中央的身长长度。因此三王的礼制，味道全以甘甜为上，声音全以和谐为上。自身居处所以经常自动借鉴天地的规律，因为道理相同，同是中和之气的规律。效仿上天就是效仿人的规律。上天的原则，如果秋冬二季，阴气就到来，如果春夏二季，阴气就离去。因此古人在霜降下时便娶妻，冰开始融化时就停止娶妻活动，因为和阴气全部离人近，和阳气全部离人远。天地之气，不要使它十分充满，不要让阴气、阳气相交接。因此君子特别喜爱气，而谨慎地在闺房中活动，以便接近上天。阴阳二气在极盛时相交接不产生伤害，而在不合时宜或上天摒弃时交接产生伤害。不和阴气阳气同时来往，叫做不合时宜，放纵自己的欲望，不顾上天的规律，叫做上天摒弃。君子修养自身，不敢违背上天。因此新婚男子十天才可在房中与妻子交接一次，中年男子是新婚男子的二倍时间，年龄开始衰老的人是中年人的二倍时间，特别衰老的人用月数代替新婚男子的天数，而往上和天地有同样的节律，这就是大概情况，然而其中的关健全在于不在极旺盛时不相交接。
疏春而旷夏，谓不远天地之数。民皆知爱其衣食，而不爱其天气。天气之于人，重于衣食。衣食尽，尚犹有间，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气。气从神而成，神从意而出。心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣。故君子闲（33）欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养身之大者得矣。古之道士有言曰：将欲无陵，固守一德。此言神无离形，则气多内充，而忍饥寒也。和乐者，生之外泰也；精神者，生之内充也。外泰不若内充，而况外伤乎？忿恤忧恨（34）者，生之伤也；和说劝善(35)者，生之养也。君子慎小物而无大败也。行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐(36)，可谓养生矣。凡养生者，莫精于气。是故春袭葛(37)，夏居密阴，秋避杀风，冬避重漯(38)，就其和也。衣欲常漂(39)，食欲常饥。体欲常劳，而无长佚，居多(40)也。凡天地之物，乘于其泰而生，厌于其胜(41)而死，四时之变是也。故冬之水气，东加于春而木生，乘其泰也。春之生，西至金而死，厌于胜也。生于木，者至金而死；生于金者，至火而死。春之所生而不得过秋，秋之所生不得过夏，天之数也。饮食臭味（42），每至一时，亦有所胜，有所不胜，之理不可不察也。四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美。视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故荠（43）以冬美，而荼（44）以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水也气；荠，甘味也，乘于水气而美者，甘胜寒也。荠之为言济与？济，大水也。夏，火气也，荼，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。天无所言，而意以物（45）。物不与群物同生时而死者，必深察之，是天之所以告人也。故荠成告之甘，荼成告之苦也。君子察物而成告谨，是以至荠不可食之时，而尽远甘物，至荼成就（46）也。（33）闲：同“娴”，熟悉。（34）忿恤：忿恨和忧虑。恤：忧虑。优恨：忧虑和遗憾。恨：不满意。(35)劝善：应作：“欢喜”，因形近而误。(36)虞乐：快乐。虞：同“娱”，娱悦。(37)袭葛：穿葛织的衣服。袭：穿。(38)重漯：应作“重湿”，很潮湿，这里指很潮湿的地方。(39)漂：漂洗，洗。(40)居多：居处要多。这与养生有多大关系，不清。疑为衍文。(41)厌于其胜：满足天气的完美。厌：满足。胜：优美，完美。（42）臭（xiù）味：气味。臭：气味。（43）荠（jì)：野菜名。（44）荼（tú）：野菜名。（45）意以物：以物示意。意为用生出的东西表示想法。（46）成就：意同“成熟”。
【译文】在春季疏远，在夏季空缺，叫做不远离上天大地的规律。人们都知道爱惜自已的衣食，却不知道爱惜自己的上天之气。上天之气对于人，比衣食更重要。衣食用尽，还可以有空间时间，天气用尽，立刻就终结。所以修养自身的关键就在于爱惜上天之气。气由精神形成，精神是由意念出现的。内心所向往的叫做意念，意念劳伤的，精神就乱，精神乱的气就少，气少的难以持久。因此君子熟悉要制止丑恶以便使意念平静，平静意念以使精神安宁，安宁精神以便修养气。气多了就平安无事，这样修养自身的关键就得到了。古代的道士有这样的说法：要想没有欺凌，就要固守一种德行。这是说精神不脱离形体，气就多充实体内，能忍耐饥饿和寒冷。
和谐快乐，是生命的外在平安；精神，是生命的内部充实。外部平安赶不上内部充实，更何况外部伤害了？忿恨和担忧，忧愁和遗憾是生命的伤害；平和、愉悦、是生命的保养。君子对小的事物都谨慎便没有大的坏处。行为正直，声音朝向繁荣，气与意念和谐平稳，坐在哪里都快乐，可以说是保养生命。凡是保养生命，没有比气更精粹的。因此春季穿葛织的衣服，夏天居住在密阴的地方，秋季避开萧杀的冷风，冬季避开很潮湿的地方，就接近了平和。衣服要经常漂洗，吃饭要经常在饥饿的时候。身体要经常劳苦，而不要长久安逸，（居处要多）。凡是天地间的东西，凭借天气平和时出满生，足天气的完美就死去，四季的变化就是这样。因此冬季的水气，在东方加在春天之上草木就出生，凭借天气而平安。春天出生，往西到金便死去，因为满足于完美。在木时出生的，到金时就死去。金时出生的，到火时就死去。春天出生的东西，不能超过秋天，秋天出生的东西，不能超过夏天，这是上天的规律。
饮食的气味，每到一个季节，也有优美的，有不美好的，这一道理不可不分辨。四季有不同的气，这些气各自有自己适宜的季节，适宜所在之处，那里的东西交替美好，看待交替美好的东西而交替保养它，同一季节美好的东西交错食用，这全是所说的适宜的方法。以荠菜在冬季美，好以荼菜在夏季成熟，这就可以发现冬夏二季适宜吃的东西。冬季是水气，荠菜味道甘甜，借着水气是好吃的，因为甘甜在寒冷时美好。夏季是火气，荼味道苦，是借着火气而成熟的，因为苦味在暑热时美好。上天没有所要讲的话，用生长的东西表示想法。有的东西不和其它东西同时生或同时死的原因，一定要深入考察它，这是上天用来告诉人意义的方法。所以荠菜长成，告诉人们的是甘甜，荼菜长成熟，告诉人们苦。君子考察万物成熟而上天的告诉也很严格，所以到了荠菜不能再吃的时候，便尽量远离甘甜之物，一直到荼菜成熟时。
天所独代之成者，君子独代之，是冬夏之所宜也。春秋杂物其和（47），而代冬夏服其宜，则当得天地之美，四时和矣。凡择味之大体，各因其时之所美，而违天不远矣。是故当百物大生之时，群物皆生，而此物独死。可食者，告其味之便于人也；其不食者，告杀秽除害之不待秋也。当物之大枯之时，群物皆死，如此物独生。其可食者，益食之，天为之利人，独代生之；其不可食，益畜之。天愍州华之间（48），故生宿麦（49），中岁而熟之。君子察物之异，以求天意，大可见矣。是故男女体其盛（50），臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒煖无失适，饥饱无过平，欲恶度理，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之得天地泰。得天地泰者，其寿引而长（51）；不得天地泰者，其寿伤而短。短长之质，人之所由受于天也。是故寿有短长，养有得失，及至其末之（52），大卒（53）而必雠，于此得莫之离，故寿之为言，犹雠也。天下之人虽众，不得不各雠其所生，而寿夭于其所自行。自行可久之道者，其寿雠于久；自行不可久之道者，其寿亦雠于不久。久与不久之情，各雠其生平之所行，今如后（54）至，不可得胜，故曰：寿者雠也。然则人之所自行，乃与其寿夭相益损也。其自行佚（55）而寿长者，命（56）益之也；其自行端而寿短，者命损之也。以天命之所损益，疑人之所得失，此大惑也。是故天长之而人伤之者，其长损；天短之而人养之者，其短益（57）。夫损益者皆人，人其天之继欤！出其质而人弗继，岂独立哉！（47）杂物其和：应作“杂食其和”。物：为“食”字之误。（48）天愍（mǐn）州华之间：应作“天愍州【】之间”。意思是，上天怜悯州郡广大土地上的人。愍：怜悯。华：“【】”字之误，广大。（49）宿麦：即今天所说的冬小麦，因这种小麦秋冬播种，经过一冬，跨越到另一年才成熟，所以叫宿麦。（50）体：行，进行。盛：指上天之气旺盛。（51）引而长：延长。（52）末之：应作“末也”。（53）大卒：应作“大率”，大致，大概。雠：应验。（54）今如后：即“今而后”，如：同“而”。（55）佚：放荡。（56）命：指天命。（57）岂独立哉：有本作“岂独哀哉”，从文义考虑应作“岂不哀哉”为宜。
【译文】上天独自交替成熟的东西，君子也独自交替食用，这是冬夏二季都适宜的。春秋二季掺杂食用掺和起来的东西，而冬夏二季交替服用适宜的，就应得到天地的美好，四季的调和。选择味道的大致方法，各自按照时节的美好标准，这样违背自然就不会太远。因此在万物旺盛生长的时候，各种东西都生长，而只有这种东西死去。可吃的东西，告诉这东西的味道对人们的好处；那些不可吃的东西，告诉人们衰减污秽，铲除祸害不要等到秋天。当万物枯萎时，生物全死去，了只有这种东西单单生存。其中可食用的，可以多吃一些，上天创造它们利于人类，单单交替着生出这种东西；那些不可食用的，可以储藏起来。上天怜悯州郡广大土地上的人，所以生出冬麦，至年中就已成熟。君子分辨万物之不同，以推求上天的意念，很多都可以发现。因此男女要在天气旺盛时行事，气味采取它美好时，居住靠近它的和谐，劳苦安闲居处它当中，寒暖不失适当，饥饱不超过平和，追求、厌恶估量事理，动作、静止随顺本性，欢喜、忿怒在适当时停止，忧虑、恐惧回归到恰到好处，这种适中调和经常体现在身上，叫做得到天地的平安。得到天地的平安的，他的寿命就会更加延长；不得到天地平安的，他的寿命因伤害而缩短。寿命长短的实质，是人由上天接受来的。所以寿命有短有长，修养有得有失，等到最后时，大概必定有应验。对这种情况，没有能脱离的，所以寿命作为词义，如同雠应的意思。天下的人虽然众多，不能不分别和自己的一生相对应，而寿命长短在于自己的做为。自己的做为能长久行于正道的，他的寿命相应的就长久；自己的做为不能长久行于正道的，他的寿命也和不长久相应。长久和不长久的情形，各自与一生的做为相适应，从今以后再做什么事，不可能有承受……所以说，寿命就是雠应。这样看来，人们的所做所为，原来和自己的寿命长短相互增加或减少相联系。那些行为放荡而寿命增长的，是天命给他增长的；那些行为端正而寿命缩短的，是天命减损的。用天命所增加减损的寿命，怀疑人的得失，这是最大的糊涂。所以上天使之增长，而人自己又损伤了的，他的增长就会减少；上天使之减少而人自己又保养的，他的短寿又会增加。减少增加全在人自己，人大概是上天的继承人吧？天道显露出它的实质而人却不继承，难道不可悲吗？
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